道德经
《道德经》
老子 著
最享盛誉的在公元前四世纪
在卷帙浩繁的中国书海当中，有一卷薄而又薄可能在国外拥有最多的译者和读者，这本书名叫《老子》或《道德经》。《道德经》是解释道教哲学的主要***。
这是一本微妙费解的书，文笔极其隐晦，可有许多不同的解释。“道”这个主要概念通常被译为“方法”或“道路”。但是这个概念有点儿含糊其辞，因为《道德经》本身一开始就说：“‘道’，说得出的，它就不是永恒不变的‘道’；‘名’，叫得出的，它就不是永恒不变的‘名’。”①但是我们可以说，道的大体意思是“自然”或“自然法则”。
道教认为，人不应该与道作斗争，而应该服从道，按照道来办事。积极追求得到权力或积极寻求行使权力，与其说是不道德的倒不如说是愚昧无知和徒劳无益的。道是不可消灭的，人们在生活中应力求顺道而行。一个道***可能会指出水是无限柔软的，它驯眼地流向最低点，甚至对最弱的力也不加***，但是它却是不可毁灭的；而最硬的岩石是最终会被磨掉的。
对个人来说，通常应提倡纯朴和自然；应避免使用暴力，如同避免一切追名逐利的行为一样。人们不应该寻求改造世界，而应该尊敬世界。对***来说，稍有消极的政策通常也是最英明的政策。规章繁冗，通过更多的法律或严厉施行旧法律通常会使事情弄得更糟。高税赋，雄心勃勃的******和发动战争，这一切都是与道教哲学的精神背道而驰的。
按照中国的传说，《道德经》的作者是一位名叫老子的人。据说他是孔子的同时代人，但比孔子年长。孔子生活在公元前六世纪，从《道德经》的内容和风格上来看，没有几个现代学者认为它是这么早期的作品；有关该书的实际创作日期问题，存在着许多争论（《道德经》本身未提到一个具体的人物、地点、日期或历史***）。但是公元前320年是一个靠得住的估计——与实际日期的误差在八十年以内——也许比这个误差范围还要小得多。
这个问题引起了对有关老子其人的生卒年及甚至对有关其人的真伪的许多争论。有些权威相信老子生活在公元前六世纪这个传说，因而断定他没有写《道德经》。其他学者指出他只不过是传说中的人物。我个人的观点仅为少数学者所接受，我认为：（1）老子实有其人，是《道德经》的作者；（2）他生活在公元前四世纪；（3）老子是孔子较年长的同时代人的传说纯属虚构，是后来的道教哲学家为给老子及其著作涂脂抹粉而编造的。
值得注意的是在早期的中国作家当中，孔子（前551—479）、墨翟（前5世纪）和孟子（前371—289）既没有提到老子，也没有提过《道德经》；但是庄子——一位公元前三世纪誉满全国的。道教哲学家却反复地提到过老子。
由于甚至对老子的存在都有争论，我们对他的生平详情就应该持怀疑的态度。但是下列的说法有很多的出处：老子诞生和生活在中国的北方；他在一个时期里很可能在国都洛阳当过历史学家或在朝中任守藏室的史官；老子不是他的原名而是一个尊称，大体意思是“***”；他结过婚，有个儿子，叫聪；聪后来成为魏国的将领。
虽然道教开始时基本上是一种非宗教哲学，但是却最终由此掀起了一场宗教运动。然而虽然作为一种哲学的道教继续以《道德经》中所表达的思想为基础，但是道教不久就被芸芸众生的迷信信念和习惯所囊括，这些信念和习惯相对说来同老子的说教没有什么关系。
***定老子实际上是《道德经》的作者，那么他的影响确实很大。这部书虽然很薄（不到六千中文字，因此足以用一张报纸登载），但却包含着许多精神食粮。整个系列的道教哲学家都用此书来作为他们自己思想的起点。
在西方，《道德经》远比孔子或任何儒家的作品流行。事实上，该书至少出版过四十种不同的英文译本，除了《圣经》之外远远多于任何其它书籍的版本。
在中国，儒教大体上是占统治地位的哲学。当老子和孔子的思想之间出现鲜明的对立时，中国人大都遵从后者。但是老子大体上深受儒家***的尊敬。况且在许多情况下，道教思想直接被儒教思想所吸收，因此对数以百万计的自称非道***的人都有影响。同样，道教对于佛教哲学，特别是对禅宗佛教的发展有着显著的影响。虽然今天没有几个人自称是道***，但是除了孔子以外，再没有哪一位中国哲学家对人类思想的影响象老子那样广泛和持久。
以上内容节选于《历史上最有影响的100人》（迈克尔.哈特 著）书。
①道，可道，非常道；名，可名，非常名。（《道德经·一章》）
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书名:老子 作者:李耳
○上篇·道经
1.道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地始；有，名万物母。常无，
欲观其妙；常有，欲观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙
之门。
2.天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难
易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行
不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不
去。
3.不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。圣
人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则
无不治。
4.道冲，而用之久不盈。深乎！万物宗。挫其锐，解其忿，和其光，同其尘。
湛常存。吾不知谁子？象帝之先。
5.天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐
龠。虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
6.谷神不死，是谓玄牝。玄牝门，天地根。绵绵若存，用之不勤。
7.天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身
而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。
8.上善若水。水善利万物，又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心
善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
9.持而盈之，不若其以。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵
而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
10. 载营魄抱一，能无离？专气致柔，能婴儿？涤除玄览，能无疵？爱人治
国，能无为？天门开阖，能为雌？明白四达，能无知？生之畜之，生而不有，为
而不恃，长而不宰，是谓玄德。
11. 三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。
凿户牖以为室，当其无有，室之用。有之以为利，无之以为用。
12. 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘田猎，令人心发
狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
13. 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下。得之若惊，失之
若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为我有身，及我无身，
吾有何患！故贵身于天下，若可托天下；爱以身为天下者，若可寄天下。
14. 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不
可致诘，故混而为一。其上不皦，在下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无
状之状，无物之象，是谓忽恍。迎不见其首，随不见其后。执古之道，以语今之
有。以知古始，是谓道已。
15. 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫若
冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦若朴，浑若浊，旷若谷。孰能浊
以静之？徐清。安以动之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊复成。
16. 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。归根
曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容能公，
公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。
17. 太上，下知有之；其次，亲之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！
由其贵言。成功事遂，百姓谓我自然。
18. 大道废，有人义。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有
忠臣。
19. 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此
三者，为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
20. 绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不
可不畏。忙□其未央！众人熙熙，若享太牢，若春登台。我魄未兆，若婴儿未孩。
乘乘无所归！众人皆有余，我独若遗。我愚人之心，纯纯。俗人昭昭，我独若昏。
俗人察察，我独闷闷。淡若海，漂无所止。众人皆有已，我独顽似鄙。我独异于
人，而贵食母。
21. 孔得之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。
窈冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知
众甫之状然？以此。
22. 曲则全，枉则正；洼则盈，弊则新；少则得，多则或。是以圣人抱一为
天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯
不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”，岂虚语？故成全而归之。
23. 希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地上不能久，
而况于人？故从事而道者，道德之；同于德者，德德之；同于失者，道失之。信
不足，有不信。
24. 企者不久，跨者不行，自见不明，自是不彰，自伐无功，自矜不长。其
在道，曰余食赘行，物或有恶之，故有道不处。
25. 有物混成，先天地生，寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾
不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，
地大，王大。域中有四大，而王处一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26. 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超
然。如何万乘之主，以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
27. 善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关键不可开；
善结，无绳约不可解。是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物。是
谓袭明。善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大
迷，此谓要妙。
28. 知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其
白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常得乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用为官长。是以大制无割。
29. 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为。为者败之，执
者失之。夫故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或接或隳。是以圣人去甚，去
奢，去泰。
30. 以道作人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生。故善者
果而已，不以取强。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿强。
物牡则老，谓之非道，非道早已。
31. 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道不处。君子居则贵左，用兵则
贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔而上，故不美，若美
之，是乐。夫乐杀者，不可得意于天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将
军居左，上将军居右。众多，以悲哀泣之；战胜，以哀礼处之。
32. 道常无名，朴虽小，天下不敢臣。王侯若能守，万物将自宾。天地相合，
以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，天将知止。知止不殆。譬道
在天下，犹川谷与江海。
33. 知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。不
失其所者久，死而不亡者寿。
34. 大道泛，其可左右。万物恃之以生而不辞，成功不名有。爱养万物不为
主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
35. 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道出言，淡无
味，视不足见，听不足闻，用不可既。
36. 将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将
欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国有利器，不
可示人。
37. 道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以
无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
○下篇·德经
38. 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下
德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，
则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，
忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，
居其实不居其华。故去彼取此。
39. 昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万
物得一以生，侯王得一以为天下正。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神
无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将
恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂，此其以贱为本
耶非？故致数车无车。不欲琭々如玉，落落如石。
40. 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
41. 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑
不足以为道。故《建言》有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大
白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，
大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善。
42. 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，惟孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人
之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾当以为教父。
43. 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无闻。是以知无为有益。不言
之教，无为之益，天下希及之。
44. 名与身熟亲？身与货熟多？得与亡熟病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
45. 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大
辩若讷。躁胜塞，静胜热，清静以为天下正。
46. 天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫
大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。
47. 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥近。是以圣人不
行而知，不见而名，不为而成。
48. 为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为。无为无不为。取天下
常以无事，及有其事，不足以取天下。
49. 圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信
者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心。百姓
皆注其耳目，圣人皆孩之。
50. 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有
三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕
无所投其角，虎无所揩其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
51. 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，
德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆
之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
52. 天下有始，以为天下母。既知其母，又知其子。既知其子，复守其母。
没身不殆。塞其兑，闭其门，终生不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，
守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。
53. 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，
田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
54. 善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，
其德有余；修之乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之
然？以此。
55. 含德之厚，比于赤子。毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握
固，未知牝牡之合而全作，精之至。终日号而不嗄，和之至。知和曰常，知常
曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
56. 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其忿，和其光，同
其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不
可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
57. 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然？以此。天下多
忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼
多有。故圣人云：“我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无
欲，人自朴。”
58. 其政闷闷，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。祸，福之所倚；福，祸之
所伏。孰知其极？其无正。政复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人
方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。
59. 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无
不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有***，可以长久。是谓深
根、固柢、长生、久视之道。
60. 治大国若亨小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故得交归。
61. 大国者下流，天下之交，天下之牝。牡常以静胜牝，以静为下。故大国
以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下如取。大国
不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。此两者各得其所欲，大者宜为下。
62. 道者，万物之奥。善，人之宝；不善，人之所不保。美言可以市尊，
行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不
如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免，故为天下贵。
63. 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于易，为大于细。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。
. 其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未
乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败
之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而
败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人
之所过。以辅万物之自然而不敢为。
65. 古之善为道者，非以明人，将以愚之。民之难治，以其多智。以智治国，
国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德
深远，与物反，然后乃至大顺。
66. 江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，
必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是
以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫与之争。
67. 天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其细！我有三宝，
持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；
不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，
以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
68. 古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下。是谓
不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。
69. 用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘
无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜。
70. 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无
知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
71. 知不知上，不知知，病。是以圣人不病，以其病病，是以不病。
72. 民不畏威，大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
73. 勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而
不漏。
74. 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾执得而杀之，
熟敢？常有司杀者杀，夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其
手。
75. 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上有为，是以难治。
人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
76. 人之生也柔弱，其死坚强。万物草木生之柔脆，其死枯槁。故坚强者死
之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共，故坚强处下，柔弱处上。
77. 天之道，其犹张弓！高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者与之。
天之道，损有馀而补不足；人道则不然，损不足，奉有馀。孰能有馀以奉天下？
其唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，斯不见贤。
78. 天之柔弱莫过于水，而攻坚，强莫之能先。其无以易之。故弱胜强，
柔胜刚，天下莫能知，莫能行。故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，
是谓天下王。”正言若反。
79. 和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，不责于人。故有
德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
80. 小国寡民，使有什佰之器而不用，使人重死而不远徙。虽有舟舆，无所
乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐
其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。
81. 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣
人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为
而不争。
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《道德经》书名的由来
《道德经》即《老子》书，是道教对《老子》的称呼。道教中还有《五千文》、《老子五千文》等称呼。《老子》称经较早的见西汉刘向，但刘向未称之为《道德经》。《道德经》之称可能始自魏晋时的楼观道的梁谌。
（参见西北师大学报社科版2004，2期葛刚岩《〈老子〉流传的相关问题考论》）
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一篇关于《道德经》的文章：
（作者：螺闹耳朵）
《道德经》作为一部文约义丰，历来被学人们称为“哲理诗”，从深层次对社会、人生等问题深入思考，而且无论古代还是当代，不论中国还是国外，都是影响巨大的哲学著作。然而在高中教材里却不见其踪影，这可说是高中教材的最大遗憾！
《道德经》中提倡的“无为”思想、“不争”的思想，对于遏制时下名利泛滥的现象是颇有意义的！《道德经》中的“三宝：慈、俭、不敢为天下先”对提高个人素质修养有着不可替代的作用！《道德经》中的辩证思想、精辟的比喻更是叫人叹为观止……
《道德经》中涉及哲学、***学、政治学、军事学等诸多学科，对于高中生来讲，能品味如此广博的精神食粮，确实是再好不过的选择了！
《道德经》博大精深，实为不可多得的巨著！在某些方面对《道德经》的点评未有定论，然而未有定论的著作恰恰是最好的课文！因为这对培养学生的创新精神和文学鉴赏能力是其他任何文著所不能企及的……
你好，
“君子疾没世而名不称焉。”贾子曰：“贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权，众庶冯生。”“同明相照，同类相求。”“云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。”伯夷、叔齐虽贤，得夫子而名益彰。颜渊虽笃学，附骥尾而行益显。岩穴之士，趣舍有时若此，类名堙灭而不称，悲夫！闾巷之人，欲砥行立名者，非附青云之士，恶能施于后世哉？
可简单翻译为：
孔子说：“君子所怕的是一直到死而名不被称述。”贾谊说：“贪财的人为财而死，重义轻生的人为名而献身，矜夸而贪图权势的人为争权而丧生，平民百姓则贪生而恶死。”《易经》上说：“同样明亮的东西，就会相互映照，同属一类的事物，自然相互感应。”“彩云随着龙吟飞腾，谷风随着虎啸而兴起，圣人述作，才使万物本来的面目显露出来。”伯夷、叔齐虽然有贤德，只有得到孔子的称赞，名声才愈加显赫。颜渊专心好学，也只是因为追随孔子，他的德行才更加显著。岩居穴处的隐士，或名声晓达，或湮没无闻，有时也是这样的，像这样的人如果名声埋没得不到称扬，多么可惜啊！穷乡僻壤的士人要砥励德行，树立名声，如果不依靠德隆望尊的人，怎么能扬名后世呢！
结合全文来理解，作者以“考信于六艺，折衷于孔子”的史料处理原则，于大量论赞之中，夹叙了伯夷、叔齐的简短事迹。他们先是拒绝接受王位，让国出逃；武王伐纣的时候，又以仁义叩马而谏；等到天下宗周之后，又耻食周粟，***薇而食，作歌明志，于是饿死在首阳山上。作者极力颂扬他们积仁洁行、清风高节的崇高品格，抒发了作者的诸多感慨。
文章借助夷、齐善行，和所谓暴戾凶残、横行天下的盗跖做比照；以操行不轨，违法犯禁的人和审慎小心、有崇高正义感的人做比照，指出恶者安逸享乐，富裕优厚，累世不绝；而善者遭遇的灾祸却不可胜数。从而抒发了天道与人事相违背的现实，有力地抨击了“天道无亲，常与善人”的谎言，对天道赏善罚恶的报应论，提出了大胆的怀疑，充分表现了作者无神论的观点。
但是，商朝末年，纣王的统治已濒于崩溃，武王伐暴是“顺乎天而应乎人”的，是不可逆转的，而夷、齐的谏阻和耻食周粟是背转历史大潮的。所以，***同志在《别了，司徒雷登》一文中指出，历史上歌颂这两个人物，那是颂错了，他们不值得歌颂。而作者对笃守遗训、不能变通的行为加以歌颂，无疑是有所偏颇的。
本文写作独具特色。纵观《史记》本纪、世家、列传之篇末，均有太史公的赞语，唯《伯夷列传》则无。满纸赞论、咏叹夹以叙事。名为传纪，实则传论。史家的通例是凭借翔实的史料说话，而或于叙述之中杂以作者的意见，就算变例了。所以，本文实开史家之先河，亦为本纪、世家、列传之仅有。
本文虽多赞论，但纵横捭阖，彼此呼应，回环跌宕，起伏相间。伯夷、叔齐的事实，只在中间一顿即过，“如长江大河，前后风涛重叠，而中有澄湖数顷，波平若黛，正以相间出奇。”《史记论文》第五册《伯夷列传》时有鲜明比照，一目豁然；时有含蓄设问，不露锋芒却问题尖锐又耐人寻味。太史公润笔泼墨之中，可略见其笔力之一斑。
希望回答对你有帮助。
道家历史 首先是道家思想。道家和道教，本来是有区别的。先秦道家，是以老、庄为代表的哲学派别，而道教乃是东汉形成的一种宗教。但二者又不是毫无联系的。道教创立的时候，奉老子为教主，以老子《道德经》为其主要经典，规定为***必须习诵的功课。《道德经》的基本思想是"道"，并把道视为超时空的天地万物的根源，既有本体的意义，也含有规律的意义，其界属模糊不清，"玄之又玄"，十分神秘，不同的人可以作出不同的解说。《庄子》更把道解释成为："有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。"并谓"黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。"⒀这种以道为万古常存、得道以后便可以长生久视、成为神仙的思想，为后来的道教所汲取。道教的基本信仰也是道，它从宗教的角度把道说成是神异之物，灵而有信，"为一切之祖首，万物之父母"，⒁并与神秘化了的元气说结合起来，认为道是"虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源"，"其大无外，其微无内"，无形无名，有清有浊，有动有静，"万象以之生，五音以之成"，⒂宇宙、阴阳、万物，都是由它化生的。
道教还把老子看作是道的化身，这种思想在道教产生之前就有了。东汉明帝、章帝之际，益州太守王阜作《老子圣母碑》称："老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虚，出入幽明，观混合之未别，窥清浊之未分"，把老子与道合而为一。道教继续发挥了这种思想。
《太平经》曰："老子者，得道之大圣，幽显所共师者也。应感则变化随方，功成则隐沦常住。住无所住，常无不在。不在之在，在乎无极。无极之极，极乎太玄。太玄者，太宗极主之所都也。老子都此，化应十方。敷有无之妙，应接无穷，……周流六虚，教化三界，出世间法，在世间法，有为无为，莫不毕究。"传为张陵（或为张鲁）所作的《老子想尔注》，也把老子作为道的化身，称"一者，道也"，"一散形为气，聚形为太上老君"。其后《混元皇帝圣纪》又称："老子者，老君也，此即道之化身也，元气之祖宗，天地之根也。"于是老子与道便被神化为众生信奉的神灵。道是天地万物之源，因而作为道的化身的"太上老君"，也就成为"混沌之祖宗，天地之父母，阴阳之主宰，万神之帝君"。这说明哲学家老子和哲学范畴"道"在道教中已被神化为天上的神灵。因此，信道也就变成了信神，崇奉老子亦即崇奉天神。修道成仙思想乃是道教的核心，道教的教理教义和各种修炼方术，都是围绕着这个核心而展开的。道教的命名，也与它的基本信仰有着密切的关系。由此可见，道家思想乃是道教最为重要的思想渊源之一；道家哲学乃是它的理论基础之一。《魏书·释老志》在谈到道教的本源和宗旨时便称："道家之原，出于老子，其自言也，先天地生，以资万类。上处玉京，为神王之宗；下在紫微，为飞仙之主。千变万化，有德不德，随感应物，厥迹无常。……其为教也，咸蠲去邪累，澡雪心神，积行树功，累德增善，乃至白日升天，长生世上。"这里所说的道家，就是指道教。正因为道教的形成和发展，与道家老子确有不解之缘，所以人们习惯上常常把道教也称为道家。
先秦道家后来演变为黄老之学。这种黄老之学是以道家的清静养生、无为治世为主，但汲取了阴阳、儒、墨、名、法各家的部分内容，已不完全是先秦的道家，而是被称为黄老术的新道家。后来，黄老养生之术演变为道教的修炼方术，奉黄老术的黄老道家便是道教的前驱。司马谈在"论六家要旨"中，对道家思想曾作过这样的评述："道家使人精神专一，动合无形，赡是万物。其为术也，因阴阳之大顺，***儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。"他所说的道家，就是指黄老道术的新道家。司马谈的这种观点，被东晋道士葛洪所***用。
葛洪依据司马谈的这种观点，从神仙道教的基本立场出发，阐述了他的道本儒末、道高于儒的思想，以为道家之教"务在全大宗之朴，守真正之源"，主张"包儒墨之善，总名法之要"，吸收各家之长，来建树其神仙道教的理论体系。⒃在修道方法上，他也主张"内宝养生之道，外则和光于世，治身而身长修，治国而国太平。以六经训俗士，以方术授知音，欲少留则且止而佐时，欲升腾则凌霄而轻举"。⒄这就是他的"外儒内道"和儒道双修、内外两得的两重人格的本质表现，也是上层化的士族贵族神仙道教的一个显著特点。
其次，道教还汲取了儒家的***纲常思想。这种***纲常的核心是"三纲五常"，这是封建社会中最主要的道德规范。
这种***纲常思想，是儒家导其源，道教缵其绪，作了继承和发展。在道书中，虽然很少提到三纲五常的名称，但宣扬这种***道德思想颇力；在宣扬这些***道德的时候，往往与它的长生成仙思想结合起来，而且以"神"的威力驱使人们去奉行，这对维护封建社会的伦常和秩序，更容易发挥其特殊的作用。《荀子·礼论》提出"礼有三本"之说，认为"天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。
无天地，恶生？无先祖，恶出？无君师，恶治？三者偏亡，焉无安人。故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。"董仲舒则认为"王道之三纲可求于天"，⒅把三纲五常说成是天经地义。《太平经》汲取了这些思想，提出"人亦天地之子也，子不慎力养天地所为，名为不孝之子也。"并称：
"子不孝，***不顺，臣不忠，罪皆不与于赦。令天甚疾之，地甚恶之，以为大事，以为大咎也。鬼神甚非之，故为最恶下行也。"又谓："子不孝，则不能尽力养其亲；***不顺，则不能尽力修明其师道；臣不忠，则不能尽力共事其君，为此三行而不善，罪名不可除也。天地憎之，鬼神害之，人共恶之，死尚有余责于地下，名为三行不顺善之子也。"⒆《太平经》不仅继承儒家旨趣，大肆宣扬天、地、君、父、师信仰的重要，而且还第一次将"天地君父师"合为一体，这在当时儒家的经典中尚未如此，而这正是后来社会上"天地君亲师"信仰的由来，其影响尤其深远。《正一法文天师教戒科经》亦说：诸欲修道者，务必"臣忠、子孝、夫信、妇贞、兄敬、弟顺，内无二心。"它特别强调"事师不可不敬，事亲不可不孝，事君不可不忠，……仁义不可不行。"《太上洞玄灵宝智慧罪根上品大戒经》中，更把儒家的许多封建***道德规范都包括进去了，它说："与人君言，则惠于国；与人父言，则慈于子；与人师言，则爱于众；与人兄言，则悌于行；与人臣言，则忠于君；与人子言，则孝于亲；与人友言，则信于交；与人妇言，则贞于夫；与人夫言，则和于室；……与奴婢言，则慎于事。"这样，把处理人与人之间的各种关系的道德规范都讲到了，用"忠"、"孝"、"慈"、"爱"、"惠"、"悌"、"和"、"贞"、"信"、"慎"等道德规范来调整各种不同的人与人的关系，比儒家讲得更集中，更全面。
先秦儒家思想，到西汉董仲舒为之一变。董仲舒以"天人感应"为核心的宗天神学以及随之而起的谶纬神学，均为道教直接所吸收，成为道教的重要渊源。如《河图纪命符》说：
"天地有司过之神，随人所犯轻重以夺其算纪。……又人身中有三尸。三尸之为物，实魂魄鬼神之属也，欲使人早死，此尸当得作鬼，自放纵***，飨食人祭醊。每到六甲穷日，辄上天白司命，道人罪过。过大者夺人纪，小者夺人算。故求仙之人，先去三尸，恬淡无欲，神静性明，积众善，乃服药有益，乃成仙。"这类神秘的东西，几乎原封不动地为后来的道教所吸收，并加以发挥。其他如"少室山有玉膏，服即成仙"；昆仑山为仙人集聚之所；西王母为赐授仙经、指导修道之神；黄帝原本北斗黄神，即位后即"一道修德，唯仁是行"，最后乘龙上天；五岳四海和人的耳、目、鼻、齿、发皆各有神；以及星象预示吉凶之说和召神劾鬼之术，如此等等，均是便于道教利用的资料。
此外，《易学》和阴阳五行思想对道教的影响也是十分明显的。东汉时的《太平经》就是"以阴阳五行为家"，而魏伯阳的《周易参同契》乃是***借《周易》爻象的神秘思想来论述修仙的方法，对后世道教的影响甚大，被称为"万古丹经王"。此后，以易学和阴阳五行思想来阐发道教的内外丹法的道教学者相继不绝。
道教也汲取了墨家思想。章太炎先生早就指出过：道教思想是"本诸墨氏，源远流长。"⒇墨子提倡尊天明鬼，这种思想显然是被道教所吸收，这方面无须多加说明。此外，墨子还站在小生产者的立场上，提倡自食其力和互利互助。墨子在《非乐》上提出"赖其力者生，不赖其力者不生"。在《天志》下又反对"不与其劳获其实"。《太平经》亦强调"人各自衣食其力"，反对"强取人物"。墨子在《兼爱》中主张人与人之间应当实行"兼相爱，交相利"的原则；在《尚贤》下又认为"为贤之道"就是"有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人"，只有这样，才可以使"饥者得食，寒者得衣，乱者得治"；反之，他在《尚同》上说，若"至有余力，不能以相劳；腐朽余财，不能以分；隐匿良道，不以相教"那就会使"天下之乱，若禽兽然"。《太平经》亦强调这种人与人之间的互助互利思想，主张有财物的人应当"乐以养人"，"周穷救急"。它认为天地间的一切财物都是"天地中和之气"所生，应属于社会公有，不应为私人所独占。认为"此财物乃天地中和所有，以共养人也。此家但遇得其聚处，比若仓中之鼠，常独足食，此大仓之粟，本非独鼠有也；少（小）内（指帝王的私库）之钱财，本非独以给一人也；其有不足者，悉当从其取也。愚人无知，以为终古独当有之，不知乃万尸（户）之委输，皆当得衣食于是也"。又称："或积财亿万，不肯救穷周急，使人饥寒而死，罪不除也。"有道德的人也应当以道德教人，否则也是犯了"不可除"的弥天大罪。认为"人积道无极，不肯教人开蒙求生，罪不除也。……
人积德无极，不肯教人守德养性为谨，其罪不除也"。它也反对"智者"欺负"愚者"，"强者"欺负"弱者"，"少者"欺负"老者"。说"或多智，反欺不足者；或力强，反欺弱者；
或后生，反欺老者，皆为逆，故天不久佑之。何也？然智者当苞养愚者，反欺之，一逆也；力强者当养力弱者，反欺之，二逆也；后生者当养老者，反欺之，三逆也。与天心不同，故后必有凶也。"《太平经》的这些思想，显然都是墨子有关思想的继承和发展。道教的有些神仙方技和变化方术，也依托墨子。葛洪《抱朴子内篇·金丹》记有《墨子丹法》，《遐览》记有"变化之术"的《墨子五行记》，称"其法用药用符，乃能令人飞行上下，隐沦无方"。《神仙传》又记载孙博、封衡皆宗墨子，孙博"治墨子之术，能令草、木、金、石皆为火光，照耀数里，亦能使身成火，口中吐火"；封衡自幼学道，有《墨子***法》一篇。葛洪还把墨子列入《神仙传》，说他外治经典，内修道术，精思道法，想象神仙，后得神人授书，"乃得地仙"。可见，墨子在道教信仰中的吸引力是不小的。
道教在产生过程中，除吸收以上所说的这些古代文化思想之外，还吸收了传统的鬼神观念和古代的宗教思想与巫术。
在中国古代社会中，人们对日月星辰，河海山岳和祖先甚为崇拜，视之为神灵，对他们进行祭祀和祈祷，并由此而逐渐形成了一个天神、地*和人鬼的神灵系统。道教承袭了这种鬼神思想，并将这个神灵系统中的许多神灵作为道教神灵的组成部分。古代殷人认为，卜筮可以决疑惑、断吉凶；巫师可以交通鬼神，依仗巫术可以为人们祈福禳灾。这种巫术，也为道教所吸收和继承。
道教对战国的神仙思想和神仙方术也作了继承，并有所发展。早在《庄子》和《楚辞》里，有关神仙思想的言论已屡见不鲜。稍后，在燕齐和荆楚等地均出现了鼓吹长生成仙的方术。这种神仙方术原无系统的理论，后来，这些方士利用战国时齐人邹衍所论终始五德之运的五行阴阳学说加以解释，从而形成了所谓的神仙家，即方仙道。秦皇、汉武对此都"莫不甘心"，求之"如恐弗及"，以致"自言有禁方、能神仙"之徒多到"不可胜数"的地步。传说崇尚方仙道的宋毋忌、郑伯侨等都向往神仙、"形解销化，依于鬼神之事"。以后神仙家的神仙信仰和方术皆为道教所承袭，神仙方术衍化为道教的修炼方术，神仙方士也逐渐衍化为道士。
由此可见，道教和我国传统文化的许多领域都有血肉相连的密切关系，它的产生，乃是中国传统文化直接孕育的结果。但从孕育到最后形成，经历了一个较长时间的逐步衍化的酝酿过程。早在战国之末，已有鼓吹长生成仙的所谓方仙道的渐次兴起。西汉末年，由于谶纬神学的盛行，黄老学向宗教化的方向发展，随即又有黄老学与方仙道相结合的所谓黄老道的出现。这些可视为道教的胚胎。不过它仍属于类似宗教的信仰，尚未正式形成为宗教组织，行其术者一般谓之方士，还未称为道士。到了前后汉交替的时候，开始出现方士又称道士的情况。《汉书·王莽传》说："先是卫将军王涉，素养道士西门君惠，君惠好天文谶记，为涉言孛星扫宫室，刘氏当复兴，国师公姓名是也。涉信其言。"这个鼓吹王涉造王莽反的西门君惠，在桓谭的《新论·辨惑》中仍称方士。又据《后汉书·祭遵传》记载，鼓动涿郡张丰造汉光武反的，也是道士："初，丰好方术，有道士言丰当为天子，以五彩囊裹石系丰肘云：'石中有玉玺。'丰信之，遂反。"《后汉书·许曼传》载："许曼……祖父峻，……行遇道士张巨君授以方术，所著《易林》，至今行于世。"《后汉书·第五伦传》称：第五伦"自以为久宦不达，遂将家属客河东，变姓名，自号王伯齐，载盐往来太原、上党，所过辄为粪除而去，陌上号为道士"。这个第五伦看来并不是***方士，但因其隐姓埋名于民间，热心为民众公共卫生事业服务，经常为他们扫除垃圾，受到人们的尊敬，人们便以为他是道士，遂以道士称之。说明道士之名在当时已为民间所熟知，而且视为一种尊称。当时民间不仅有个别道士的活动，而且开始近于有组织的活动。如《后汉书·马援传》说："初，卷人维汜，訞言称神，有***数百人，坐伏诛。后其***李广等，宣言'汜神化不死'，以诳惑百姓。十七年（指汉光武建武十七年，公元41年），遂共聚会徒党，攻没皖城，杀皖侯刘闵，自称'南岳***'。"同书《臧宫传》云："十九年（43），妖巫维汜***单臣、傅镇等复妖言相聚，入原武城，劫吏人，自称将军。"同书《桓帝纪》又称：建和二年（148）"冬十月，长平陈景自号'黄帝子'，署置官属，又南顿管伯亦称'***'，并图举兵，悉伏诛"。从这些起义的组织者相信"神化不死"以及自称"南岳***"、"黄帝子"、"***"和封建史学家称之为"妖巫"等事实来看，表明当时民间已有类似于道教的组织存在了。
道家哲学
道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。
一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德经》）中作了详细的阐述。
道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。道家倡导自然的世界观和方***，尊黄帝、老子为创始人，并称黄老。
道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”（《老子》第25章）
西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。历史称之为文景之治。 其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家，独尊儒术”的政策，并被后世帝王***纳。道家从此成为非主流思想。 虽然道家并未被官方***纳，但继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。宋明理学更是揉合了道学的思想发展而成。
道家思想后来被张鲁的五斗米道等宗教吸收，并演变成中国的重要宗教之一——道教。魏晋风流在清谈玄学时更着重炼丹。因此，道家与道教常被人混淆。
基本观点
道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的"道"的哲学。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即在解明此一原理性内涵，而得以提出一个活泼自在的世界空间。透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。基本上 道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。
道家重视人性的自由与解放。解放 一方面是人的知识能力的解放， 另方面是人的生活心境的解放，前者提出了“为学日益、为道日损”、“此亦一是非彼亦一是非”的认识原理，后者提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫来面对世界。
道家的社会哲学不是进取的，积极的，因为社会只是天道的过程，而不是目的本身。道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的，因此基本上并不需要提出一套决定性的社会理想，因为天道变化，本身无所谓绝对的是非善恶之性能，因而道家强调得更多的 是在社会中生存的智慧原理，而且这种智慧必须是能应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。也就因为道家的社会哲学不以自己发展规格为主， 而强调应对的智慧，因此利于人们修养生息的需求，故而让汉初的黄老之治有了实验的理论基础。同时也安定了千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一广大的心性世界以顺遂人生。
重要哲学家之思想
道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行原理是"反者道之动"的本体论思想，对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧，于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来，但重点都在保身而不在文明的开创，可以说他是以一套宗本于智慧之道的社会哲学与理论来应对混乱的世局，而无意制造社会的新气象，因为那些都不是大道的本
庄子是老子之后道家理论最重要开创者，道家哲学基本上也就是老庄二型而已。庄子的道家学不同于老学之处，在于庄子更详尽地处理了人与自然的关系、人的可开创能力，包括智慧上、认识能力上、身体能量上等等。庄子同样站在天道自然的命题基础上，提出了从人的自我修养到面对整个社会国家的处世之道，庄子书内七篇之作，就是他从世界观到知识论到工夫论到社会哲学的内圣外王之道的理论。
列子，战国时人。现存有的《列子》八篇 是东晋张湛所辑 一般认为该书反映了战国至魏晋间的思想。《列子》从道家思想出发 并对道家思想中无为的人生观有所改造 强调人在自然天地间的积极作用 并认为人在一种不任强使力的生存状态下，不忧天 不畏天 才是最好的生存状态。
王弼，三国时代人。当两汉经学的发展已到尾声，社会政治一直在与不义的情境中，知识份子转向玄学清谈的风气，王弼以其对老子哲学的深切体悟，注解老子《道德经》一书，重体用之分 有无之别 不但发展出诠释老学的宗旨："贵无"的精神，并以此原理注解《易经》，甚至还因此改变了从汉易以来言象数易学的气化宇宙论 而将易经的研究方向代之以纯粹玄学思想 使中国易学史走向一个崭新的局面。
郭象，西晋人，以《庄子注》闻名，主张“独化”理论 是一种从高度抽象思维当中所发展出来的的玄学式概念理论 认为宇宙万物都生于偶然的"玄冥"境界 因此提倡一种物无大小 各顺其适之精神，平等尊重每一个生命的人生观。
发展时期
道家起源应为远古的隐士传统，当然也有学者说老子是清庙之守，总之，道家的起源绝不是社会政治的积极参与者，他们从旁观察世局，认真思索宇宙的真象，使用着抽象度高且不带意识型态的执着的语言，描述天道与人事变化的法则，属于原理性研究的层次是他们的专长。当先秦的老庄二子总摄整理了道家思想的纲领之后，道家形上思想的深度立刻影响了儒家与法家的形上思想，儒家《易传》之作与韩非子《解老》之作都是在其理论基础上建立起来的新说。但是在社会政治的实际影响力上，老子之学要到汉初黄老之治的实施后才正式被试验着，因为在迭经春秋、战国、灭秦、楚汉之争之社会战乱终告停止之时，人们终于发现争强斗争的害处以及休养生息的重要，于是老学原理的政治哲学观点遂被重视。等到西汉强盛，君王开始好大喜功，争战的岁月再度启幕，时代的风气再度转变，然后也再度败坏，等到魏晋清谈之风起，道家哲学又开始了它的生命力，何晏、王弼首开其风，王弼更以简洁有力的注经之作，从理论上深入道家之学并予以阐发，而向秀、郭象则发展庄学的注释工作。魏晋之后，道家思想并未有鲜明的创造传统之再现，但是道家思想的理路却转为道教、易学与儒学理论的开创所藉用的重要启示，尤其是源自庄子的气化宇宙观，更被广泛且深度地再开发着。而同一时期的佛学传播，亦曾有一断相当长的时间是以道家“无”的智慧原理来表达的，此即世称“格义佛学”时期。
对中国文化的贡献
道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。至于道家文化在中国艺术、绘画、文学、雕刻等各方面的影响，则是占据绝对性的优势主导地位，即使说中国艺术的表现即为道家艺术的表现亦不为过。当然，道家哲学对中国政治活动也提供了活络的空间，使得中国知识份子不会因着有太强的儒家本位的政治理想而执着于官场的追逐与性命的投入，而能更轻松地发现进退之道，理解出入之间的智慧
1、原文
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，万物之始，有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
2、译文
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。
“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。
它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
3、在这一章里，老子重点介绍了他的哲学范畴——“道”。道的属性是唯物的还是唯心的？这是早已存在的一个问题，自古及今，它引起许多学者的浓厚兴趣。在历史上，韩非子生活的时代距离老子比较近，而且他是第一个为《道德经》作注的学者。
”道可道非常道“出自道德经·第一章。
扩展资料《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。?
《道德经》的总字数因为版本不同而有所差异：马王堆帛书，甲本为5344字，乙本为5342字（外加重文124字）；今本，河上公《道德经章句》为5201字（外加重文94字），王弼《老子道德经注》为5162字（外加重文106字），傅奕《道德经古本》为5450字（外加重文106字）。
现代《道德经》通行本，是以王弼所注，字数为5162字。
参考资料：
老子》第一章的第一句就是：“道可道，非常道。”
按字面理解：
依此推论一：道可以说出来，言可以写下来，声可以发起来；
依此推论二：说出来的道，写下来的言，发起来的声，就不是那个太初之道，太初之言，太初之声。
再深入理解可以看出，老子的道论与他同时代的其他道论是不同的，他认为道是唯一的、最高的范畴， “道”与“无”同意,是“先天地生”的精神实体,不具有任何规定性。“道”作为宇宙万物的普遍法则是“无为”,即顺乎自然。“无为”的对立物是“有为”,即人为的改造和创作。
我们已经知道西方哲学是一种构成论的宇宙观，认为宇宙万物由原子或基本粒子所构成，如泰利斯的水本原说、阿那克西美尼的气本原说、赫拉克利特的火本原说等。而中国哲学是一种生成论的宇宙观，认为宇宙万物皆由一种无形的存在者所生。这种无形的存在者，有些人认为是天，有些人认为是气，而老子认为是道。万有唯道所生，是老子最先提出来的，后来成为中国哲学最占统治地位的理论。
《老子.40章》：“天下万物生于有，有生于无。”
《老子·42章》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
这说明了在老子看来宇宙的生成是一个从无生有的过程。”万物负阴而抱阳，中气以为和。”所谓“有”与“无”，不过是“道”演变、发展历程中的不同性状、状态而已。从所谓“反者道之动”（《老子·40章》）角度来说，有无相生，浑然无间。所谓“道生一”，这个“一”不是别的什么东西，而是“道”自身。“一”是“道”的代名。“道”（或“一”）是指混沌未分的宇宙整体及其所蕴涵的生命力与创造力，“道生一”意在说明“道”自己产生自己。这是由“道法自然”的本性所决定的。“二”是由“一”产生、分化出来的阴阳二气，“三”则是由“二”相互作用而形成的阴阳和谐之气，再由此阴阳和谐之气产生天下万物。孤阳不长，孤阴不生，阴阳结合，才可以孕育万物，生存与毁灭的轮替，才是道运作的基本，才是出现变化与更替的前提。由此可见，道作为宇宙的生生之元，由一而万，由阴阳二气的的分合交感，在和谐之气中生成了宇宙万有。但在这里需要说明的是，上面两段话的“万物”的”物”字不应仅仅理解为“物质”，而应该理解为“万有”，即一切存在。万有是比万物更广泛的存在者，如***、规律等。 《老子·38章》：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”这里隐含着人之***均源于道的意思。《老子·1章》：“道可道，非常道。”可道之道，就是规律，表现在不同领域，老子称为“天之道”“人之道”“圣人之道”“长生久视之道”等。这一类的道不是常道，而源于常道，由常道所生，常道即老子之道。
“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”（《老子·21章》）
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”（《老子·25章》）
“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子·大宗师》）
以上的三段话表明了“道”的本体意义。 “道”尽管是恍惚不明、窈冥莫测饿，却是有情有信、有精有物，因而是一种客观的、真实的存在。这种存在具有形而上的性质。“自本自根”表明它的存在并不依赖于任何其它事物，“自古固存”表明它在万物形成过程中具有逻辑在先的性质，“独立不改，周行不殆”表明它只按自身规律运动并且永无休止。这样就形象而生动地说明了“道”的存在的真实状况，即是寓存于任何一个具体事物之中。“道”本身是绝对的，却又在相对之中；“道”自身是无限的，却又在有限之中；“道”本身是普遍的，却又在特殊之中。总而言之，“道”自身是绝对超越的，但又在具体事物及其关系之中。所谓“物物者与物无际”，说的是“道”与事物是没有界限的，这似乎说明“道”与事物是融为一体的，但“道”又不是任何一个具体事物。因此，道就其本性来说，是超越万物的，却又内在于万物
老子学说的最大贡献，也是最大特点，就是用最高范畴——道，取代了人格、意志、主宰、命运之天。老子认为天是没有意志与仁爱的，让万物自生自灭。
《老子·5章》：“天地不仁，以万物为刍狗。”
老子发现，正是这种不仁，才是道之所在，隐隐约约中，似乎物竞天择的自然规律才是至仁至善。
所以老子接着提出：“圣人不仁，以百姓为刍狗。”
意思是说圣人应不以个人好恶为标准，不以自己为中心，对百姓的最大负责，就是让其自然发展，遵循物竞天择的自然之道。老子之所以认为不仁才是大道之仁，见其“圣人无常心，以百姓之心为心。善着吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉；为天下，混其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”综合起来，老子的意思已经非常明显，圣人也就是决策者，应当以天下为重，以大道为先，尽量不以自身喜好为标准，不偏不倚，才是决策者应该有的态度，也才是对百姓最有利的。
天道即人道，以天道入人道，以大仁大善为仁善，才是大道之所在，可惜即使到了今天，能明白的人又有几个呢？哎，微斯人，吾谁与归……
《老子·23章》：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”《老子》一书中，反复说明的一个主题，是道高于天。
《老子·25章》：“道大，天大，地大，人亦大。”在宇宙四大之中，道最大，是大中之大。老子为最高范畴道起名字的时候，按古代习惯，是有名有字，名为大，字为道。
《老子·25章》：“可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。”对于上帝的权威，老子也是否定的，认为道先于上帝.
《老子·4章》：“吾不知谁之子，象帝之先。”老子的道具有很大权威，超越了天、上帝等一切权威，所以他的道论可以说是唯道论。
值得注意的是，老子非常尖锐地批判***至上的观念，突破了泛道德主义的厚重传统，因此老子的道是比封建礼制、人伦规范更根本的自然原则。他认为只有道崇尚素朴无华，真实无伪，使社会回到自然状态。
老子用天道和社会现象作对比，认为天道最公平，而社会现象则不公平，“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余，孰能有余以奉天下？唯有道者”。这里可以看出他反对剥削的平均主义的思想。老子所描绘的理想社会是“小国寡民”“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡太之声相闻，民至老死，不相往来”，“使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使人复结绳而用之”。这种关闭自守，安居乐业，没有战争和迁徙的自然经济，多少带有点空想的氏族社会的色彩。老子所以提出这种理想，看来是与当时社会的战乱纷争的现状和他本人属于失势了的没落奴隶主贵族的阶级地位有关的。他一方面不满现实，同情人民，一方面又希望人民不要抗争，靠圣人来实现这个在他看来是极乐的世界。
与上述观念相联系，老子提倡的处世哲学也是无为、无争、凡事中庸。他说：凡事不要计较，要从容，宽容，要相信“天道无亲，常与善人”。他反复赞扬“水”，认为为人要有水一般柔弱的品格，“天下莫柔于水，即攻坚者莫之能胜”，凡事以退守为原则，不争才能达到目的，不争才有德、才有力，这是符合天道的最高原则（“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极”）。只要无欲、无为、无争，一切都可以调和，如此则天下太平。这显然也是一种无所作为的守旧保守哲学，虽然包含某些柔弱胜刚强的辩证思想，但总体上是形而上学的。
活到今天的人各种各样都有，也没有哪种人完全绝种了，世界之大，无奇不有，如果你有机会多见到一些人，就会发现大圣大贤和大奸大恶现在都还存在着
生存的罪恶么，要看你怎么生存，也要看你怎么定义罪恶，如果你觉得杀生，，***之类的是罪恶，那我们都有罪，要是你有什么宗教信仰，可以去问问上帝
好人不长命，祸害遗千年这句话虽然有点儿残酷，不过很多时候是对的，尤其是在弱肉强食的竞争法则占据上风的社会。不过话又说回来，死有轻于鸿毛，有重于泰山，有些人的死比另外一些人的生更加有价值，就看你怎么选择。而且现代文明发展到这个程度，你本性善良一点凶恶一点已经不是生存状态的决定因素了，要看你聪不聪明，懂不懂巧妙地适应这个社会。有些高人大隐隐于市，善于用巧妙甚至狡猾的手段维护自己做人的原则，可以兼得名利和善良。
还有一些其他俗语，例如捡软柿子捏，爱哭的孩子有糖吃也属于颠扑不破的真理，没有对错，但是人们都是这么做的。还是那句话，看你怎么选。如果你选择自尊自强，那就要准备失去柿子或者糖果。
得失的事情，总要有取舍，没必要钻牛角尖
第一章
道可道,非恒道。名可名,非恒名。
（流传的“道可道，非常道。名可名，非常名。”是在汉代为避文帝（刘恒）的讳，才改“恒”为“常”。）
无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治。
虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
第四章
道冲，而用之或不盈。
渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐(tuó)龠(yuè)乎！
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
第六章
谷神不死，是谓玄牝(pìn)。
玄牝(pìn)之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
第七章
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪？故能成其私。
第八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫惟不争，故无尤。
第九章
持而盈之，不如其已。
揣（zhuī）而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？
抟(tuán)气致柔，能婴儿乎？
涤除玄览，能无疵(cī)乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖(hé)，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之，畜之。
生而不有，为而不恃(shì)，长而不宰，是谓玄德。
第十一章
三十辐共一毂(gǔ)，当其无，有车之用。
埏(shān)埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖(yǒu)以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
第十二章
五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋(tián)猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨(fáng)。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身；
及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
第十四章
视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者，不可致诘( jié)，故混而为一。
其上不皦(jiǎo)，其下不昧(mèi)。
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若容；
涣兮若冰之将释；
敦兮其若朴（璞）；
旷兮其若谷；
混兮其若浊。
孰能浊以静之徐清；
孰能安以久？动之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章
致虚极，守静笃(dǔ)。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁(mò)身不殆(dài)。
第十七章
太上，不知有之；
其次，亲而誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：我自然。
第十八章
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足。
故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
第二十章
唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩，
傫(lěi)傫(lěi)兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉，沌(dùn)沌(dùn)兮！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹(dàn)兮其若海，飂(liù)兮若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？以此。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰(zhāng)；
不自伐，故有功；
不自矜(jīn)，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
第二十三章
希言，自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之；
信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行。
自见者不明；
自是者不彰；自伐者无功；
自矜者不长。
其在道也，曰余食赘行。
物或恶之，故有道者不处。
第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥(liáo)兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重，
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失本，躁则失君。
第二十七章
善行无辙(zhé)迹；
善言无瑕(xiá)谪(zhé)；
善数不用筹策；
善闭无关楗(jiàn)而不可开；
善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷。
是谓要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒(tè)，复归於无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制不割。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随，或嘘或吹；或强或羸，或挫或隳(huī)。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好还。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
第三十一章
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬(tián)淡(dàn)为上。
胜而不美，而美之者，是乐。
夫乐者，则不可以得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右。
言以丧礼处之。
之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。
第三十二章
道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆(dài)。
譬(pì)道之在天下，犹川谷之于江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。强行者有志。
不失其所者久。死而不亡者寿。
第三十四章
大道氾(fàn)兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有。
衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；
万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
第三十六章
将欲歙(xī)之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固举之；
将欲夺之，必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第三十七章
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
下篇44章
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为。
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为。
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘(rǎng)臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以宁；
神得一以灵；
谷得一以盈；
万物得一以生；
侯王得一以为天下贞。
其致之也，谓：
天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐废；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
侯王无以贵高，将恐蹶(jué)。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪？非乎？
故致誉无誉。
不欲琭(lù)琭(lù)如玉，珞(luò)珞(luò)如石。
第四十章
反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。
不笑，不足以为道。
故建言有之：
明道若昧；进道若退；夷道若纇(lèi)。
上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝(yú)。
大方无隅(yú)；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
第四十二章
道生一，
一生二，
二生三，
三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
“强梁者不得其死”，吾将以为教父。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
第四十四章
名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
是故甚爱必大费；多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷(nè),大赢若绌。
躁胜寒，静胜热。
清静为天下正。
第四十六章
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出户，知天下；不窥(kuī)牖(yǒu)，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人，不行而知，不见而明，不为而成。
第四十八章
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
圣人无常心，以百姓心为心。
善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。
圣人在天下，歙(xī)歙(xī)焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章
出生入死。
生之徒，十有三；
死之徒，十有三；
人之生生，动之于死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕(sì)虎，入军不被甲兵。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
夫何故？以其无死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，器成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第五十二章
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没(mùo)身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃(yāng)，是为习常。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好径。
朝甚除，田甚芜(wú)，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。
是为盗夸。非道也哉﹗
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍(chuò)。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于邦，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝(pìn)牡(mǔ)之合作，精之至也。
终日号而不嗄(shà)，和之至也。
知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而贵，不可得而贱。
故为天下贵。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
民多利器，国家滋昏；
人多技巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
“我无为而民自化；我好静而民自正；
我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
第五十八章
其政闷闷，其民淳(chún)淳(chún)；其政察察，其民缺缺。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
孰知其极？其无正，正复为奇(qí)，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿(gui)，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若啬(sè)。
夫唯啬，是谓早服；
早服谓之重积德；
重积德则无不克；
无不克则莫知其极；
莫知其极，可以有国；
有***，可以长久。
是谓深根固柢(dǐ)，长生久视之道。
第六十章
治大国，若烹小鲜。
以道莅(lì)天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不伤人；
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
第六十一章
大国者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。
牝常以静胜牡，以静为下。
故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。
夫两者各得其所欲，大者宜为下。
第六十二章
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷(sì)马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰：以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。
图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮(pàn)，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。慎(shèn)终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽(jī)式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
第六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
第六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者不与，善用人者，为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
第六十九章
用兵有言﹕
“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”
是谓行无行，攘(rǎng)无臂，仍无敌，执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者稀，则我者贵。是以圣人被(pī)褐(hè)而怀玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。
圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，则大威至。
无狎(xiá)其所居，无厌其所生。夫唯无厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斫(zhuó)。
夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁(gǎo)。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则不胜，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
第七十七章
天之道，其犹张弓与？
高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。人之道，以不足而奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃(shì)，功成而不处，其不欲见贤。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚；天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
“受国之垢(gòu)，是谓社(shè)稷(jì)主；受国不祥，是为天下王。”
正言若反。
第七十九章
和大怨，必有余怨；安可以为善？
是以圣人执左契(qì)，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
第八十章
小国寡民。
使有什伯之器而不用；使民重(zhòng)死而不远徙。
虽有舟舆(yú)，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
