中庸是儒家的一种主张，待人接物***取不偏不倚，调和折中的态度，此为中庸之道。在《论语》中，孔子把在中庸看成是一个最高的道德标准，也是他解决一切问题的最高智慧。
其含义大致有三，一为执中守正，就是恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。二为折中致和，就是执两用中，和而不同。三为因时制宜，就是与时俱进、通权达变、随机应变。所以综合起来，中庸就是在处理矛盾时善于执两用中、折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐。
更深分析
《中庸》是儒家经典的《四书》之一，原是《礼记》第三十一篇，内文的写成约在战国末期至西汉之间，确切作者尚无定论，一说是孔伋所作，另一说是秦代或汉代的学者所作。宋朝的儒学家对中庸非常推崇并将其从《礼记》中抽出独立成书，朱熹则将其与《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。
中庸中的中和庸关系是联得相当紧的，中不落两边，正道可长行，细水长流占的长，庸，不易，也就是稳定的，少变和不变的，自然形质也是占的长的。中象庸，庸象中，中是始初，庸是中的深化。
以上内容参考百度百科—中庸
意思是：中庸之道作为道德标准，该是最高的了！该句出自《论语》，完整如下：
子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。
译文：
孔子说：“中庸之道作为道德标准，该是最高的了！人们缺乏这种道德已经很久了。”
在人际关系的处理中，要避免两极化的思维模式，不偏袒一方，也不鄙弃一方，综合考虑各方面的利益，不能激化矛盾。与任何人相处，既不太近也不太远，既不太热也不太冷，要时时提醒自己保持距离把握分寸。
扩展资料：
“中庸”即“执两用中”，无过亦无不及。孔子把“中庸”视为最高的美德，因为中庸之道是道德修养和处理事物的基本原则和方法，是识别真、善、美及人生价值、道德价值的根本方法。
中庸之道，告诉人们凡事应该把握住保持事物质的那个“度”，不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态，追求对立中的统一。
中庸之道是我们为人处世的准则。修身养性要使自己的性情温和，既不乖张也不自闭，言行举止保持平和中正；处理事情要恰到好处，既不过分也无不及。
很多现代人不懂得如何处理人际关系，亲人朋友之间要么过于亲密，爱到窒息；要么就形同陌路，仇敌相待，这都是因为没有秉持中庸的处事原则。
《论语》中用“两端”来代表“矛盾”。
孔子说：“舜其大知也与！舜好问而好察尔言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”（《中庸》）这里说的“两端”是指事物的矛盾着的对立的两极，即矛盾的对立面。朱熹注释说：“两端，谓众论不同之极致。盖凡物皆有两端，如小大、厚薄之类”，朱熹的训释十分正确。孔子还说：“允执其中”（《论语·尧曰》），朱熹注：“中者，无过不及之名”。“过”与“不及”也是两端。“执两用中”的“执中”就是要求从矛盾对立的两端中“叩其两端”、“攻乎异端”，然后找出“不偏不倚”的正中之道来。孔子的“中庸”思想反对“过”，也反对“不及”，因为“过”还是“不及”都是各执一端，偏颇而不全面，因而是不正确的。
孔子的“中庸”思想是对我国辩证思维的继承与升华。我们祖先早就认识到每一个事物不是单纯的“一”，而是包含着“二”的对立统一体。如《左传》中的“物生有贰”，《老子》中的“道生一、一生二”，《周易大传》中的“易有太极，是生两仪，两仪生四象”等命题中都包含着这样的思想。孔子把尚中的思想和一分为二的观点溶合起来，创造性地提出了“中庸”的认识方法，这是孔子对认识论所作出的突出贡献。孔子“中庸”思想的核心是在承认事物矛盾对立的前提下，“执中”、“用中”，并不是主观地排除或消除事物的矛盾，因为矛盾着的“两端”是客观存在的。《论语》说的“叩其两端”（《子罕》）、“攻乎异端”（《为政》）中的“两端”和“异端”就是指的事物的对立的两极，即一分为二的另一表达方式。所以，赵纪彬先生说：“所谓‘异端’与‘两端’只是字面不同，实质上皆指事物的内部矛盾”（《论语新探》第244页）。赵纪彬先生把“即其两端”、“攻乎异端”说成是“解消矛盾”、“调和矛盾的折衷主义的认识方法”（同上，第248、252页）是值得商榷的。这里的关键是如何解释“叩”和“治”。叩，击也。轻击曰叩，细心推敲，认真捉摸之意。攻，治也。治学问之治，即研究之意。可见“叩其两端”、“攻乎异端”就是认真研究矛盾对立的两极，并且正确把握着对立面之间的联系，从这种联系中找出适度的“中介”来，这就是“执中”、“用中”，这就是孔子“中庸”思想的基本内容。
“隐恶扬善，执其两端。”的意思为：不说别人的坏处，多说别人的好处，要记住这两点。
出自：《增广贤文》，作者：明代佚名。
理解：
在为人处世中，要隐***家的坏处，宣扬人家的好处。闲谈不论及人是非，不再背后说人坏话，尽量忽略别人身上的缺点，多发现别人身上的优点，并对优点进行表扬嘉奖，将过与不及两端的意见都掌握。这样既能使其改正缺点，又能更加发扬优点。
既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。
扩展资料：
“隐恶扬善，执其两端。”出处《增广贤文》介绍：
《增广贤文》。又名《昔时贤文》《古今贤文》，是中国明代时期编写的儿童启蒙书目。书名最早见之于明万历年间的戏曲《牡丹亭》，据此可推知此书最迟写成于万历年间。《增广贤文》集结中国从古到今的各种格言、谚语。
后来，经过明、清两代文人的不断增补，才改成现在这个模样，称《增广昔时贤文》，通称《增广贤文》。作者一直未见任何书载，只知道清代同治年间儒生周希陶曾进行过重订。
百度百科- 增广贤文 （古代佳句集锦）
原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。
故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
白话释义：天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。
隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。
孔子说：“君子的言行符合中庸，小人的言行却违反中庸。君子的言行符合中庸，因为君子的言行时刻都不偏不倚。小人的言行违反中庸，因为小人的言行无所顾忌、无所畏惧。”
孔子说：“中庸是最高的境界，人们很少能够长期实行它。”
孔子说：“中庸之道不能被实行，我是知晓的啊：有智慧的人做得太过分，愚昧的人达不到它。中庸之道不能被发扬，我是知晓的啊：贤明的人做得太过分，不贤明的人达不到它。这就好像人没有不吃饭的，但能够品尝滋味的人却非常少。”
孔子说：“恐怕中庸之道是不能实施的了。”
孔子说：“舜是有大智慧啊！他喜欢询问且喜欢审察那些浅近的话，他隐瞒别人的坏处，表扬别人的好处。他掌握好两个极端，对人民使用折中的办法，这就是为何他被尊称为舜啊！”
孔子说：“人们都说‘我是有智慧的’，但他们被驱使而落入鱼网、木笼和陷阱之中，却不知道躲闪。人们都说‘我是有智慧的’，但他们选择了中庸之道，却不能坚持一个月。”
孔子说：“颜回是这样做人的，他选择了中庸之道。得到一条善理，他就牢牢记在心上而不失掉它。”
孔子说：“天下国家是可以公正治理的，爵位俸禄是可以辞掉的，利刃是可以踩上去的，只是中庸之道不容易实行。”
子路问什么是强大。孔子说：“你问的是南方的强大呢？还是北方的强大呢？或者是你所认为的强大？用宽容温柔的态度去教化，对无理的行为不施行报复，这是南方的强大，君子就属于这类。头枕武器、盔甲睡觉，死不反悔，这是北方的强大，强悍的人属于这一类。
因此，君子要随和但不随波逐流，这才是真正的强大!独立而不偏不倚，这才是真正的强大！国家政治清明，不改变志向，这才是真正的强大！国家政治晦暗，至死不变节，这才是强大的！”
孔子说：“追求生僻的道理，行为荒诞不经，后代对此会有所称述，但我不这样去做。君子依循中庸之道行事，半途而废，而我是不会停止的。君子依靠中庸之道行事，虽然在世上声迹少闻，不为人知，但不后悔，只有圣人才能做到这一点。”
君子所奉行的道既广大又精微。黎民百姓虽然愚昧但还是可以知道它的，但至于最高境界的道，即使圣人也有不知晓的地方。普通百姓虽然不贤明，但还是可以实行它，但至于最高境界的道，即使圣人也有不能做到的地方。天地如此之大，但人仍有不满意的地方。
因此，君子说的“大”，天下都载不起；君子说的“小”，天下都不能够理解。《诗经》上说：“鸢在天空上飞翔，鱼在深水处跳跃。”这是说君子的中庸之道在天地上下之间都是显豁的。君子所奉行的道，发端于普通百姓，在达到最高境界时便彰著于天地之间。
出处：出自战国时期子思的《中庸》。
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《中庸》的后世影响：
《中庸》是儒家经典，至今已流传两千多年，在儒家学说中占有重要地位，位于“四书”次位，在中国历史上的各个时期都有其独特的学术特点、学术成就和社会地位。中庸是中华民族的古典哲学，曾广泛而深刻地影响了中国历史的发展。
《中庸》在西汉时被戴圣整理并编入《礼记》中。魏晋南北朝时期，伴随着儒道合一、佛道流行的时代新趋势，有学者把儒家的“中庸”与道家“无为”联系起来，为“尚俭”立据，但影响有限。如刘劭在《人物志》中将“中庸”作为一种极高德行来推广，把“中庸”列为最完美之“情性”。
据记载，当时伴随着佛家“格义”学说的流行，还有引佛家义理释解“中庸”的著作出现。唐代李翱将《中庸》尊为经书，撰有《中庸说》，提出了一个《中庸》的传承谱系，并与佛家心性之学相糅合，阐发与弘扬《中庸》儒家天命性道学说。
他将传承《中庸》的本意弘扬性命之说为己任，在糅合佛儒观念的基础上，用佛家“不动心”的理论来诠释儒家“诚”的内涵，不仅由此建构起了一个较为完整的思想体系，同时，其融汇佛家与儒家的心性学说为一体，对于后来宋明理学的理论建构，也产生了重要的影响。
宋代以来，《中庸》逐步确立了儒家经典地位，成为科举考试的重要内容。宋真宗年间，曾将《中庸》一书作为科考的内容；宋仁宗时，还对新中的进士颁赐《中庸》一书以为奖励。
北宋程颢、程颐首先将《大学》《中庸》《论语》《孟子》同等看待，并行同列，提高了《中庸》的儒学地位和社会影响，为《中庸》成为宋明道学问世的理论基础，开辟了道路。
南宋朱熹作《中庸章句》，与《大学章句》《论语集注》《孟子集注》合编成《四书章句集注》；南宋嘉定五年（1212），《四书章句集注》被晋封为“国学”，“四书”的官方地位被正式确立，《中庸》遂正式升格为儒家经典。
元仁宗皇庆二年（1313），朱熹的《四书章句集注》被钦定为科举出题用书。明成祖为《四书五经大全》御笔作序，颁行天下，成为明代科举取士的唯一准则。清代，“四书五经”仍是封建科举考试的钦定必考书目。
作为“四书”之一的《中庸》，地位也随之不断被抬升，达到了它的至高地位，成为中国封建社会中后期统治集团的御用工具和理论依据。
中庸之道的原则是恪守中道,坚持原则,不偏不倚,无过无不及.在处理矛盾时善于执两用中,折中致和,追求中正、中和、稳定、和谐.并且随时以处中,因时制宜,与时俱进。
中庸之道的现实意义
中庸是儒家道德的最高境界，其现实意义丝毫不减，它对我们今天的社会实践仍具有一定的指导意义，并且乃至整个人类世界都有影响。
今天，我们汲取中庸之道中的积极因素，对于实现社会和谐的理想具有重要意义。“中庸”其不偏不倚、无过无不及、中正以及中和的思想能使人身心和谐，并能使人处理好人际关系、国际关系及人和自然的关系，以至达到社会的整体和谐，弘扬中庸之道对构建和谐社会具有重用作用。承认不同而谋求“和”，这是世界多元文化实现和平相处必走的一条路。“和而不同”在促进世界各民族和平相处、共同发展方面具有启迪意义。
中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度。《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”
中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：
第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
建议：中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。中庸是说人的道德如果能达到中庸，就是最高的道德，百姓一直在努力追求。中庸不是不能实现，而是很难实现。为什么？因为中庸没有量化的标准，只能靠我们自己来感悟。如果将中庸进行量化处理，那中庸就容易实现了。
谈中庸，必须要谈道，道离不开目标，没有目标的生活就失去了意义。中国圣人的目标：修身、齐家、治国、平天下。谈中庸要谈到让大家可以实践为好，也就是现代的接地气。
再就是，庸的基本词义是需求，是追求目标过程中的需求，是人和人（或物）之间互动过程中所获得的量与所付出的量。比如吃饭要七成饱，就是人和食物之间的互动的量。比如要宽容，就是人与人互动中情绪的表现量在中度。没有情绪是不可能的，但将情绪控制在一个度里还是可以修炼的。
中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。
能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
过犹不及
解释：过：过分；犹：象；不及：达不到。事情做得过头，就跟做得不够一样，都是不合适的。
出处：《论语·先进》：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”
即：中庸
[名词]儒家的一种主张，意思是“执两用中”，“中”不是中间的意思，不是在两个极端中间找到中间的哪一个，而是找到最适合的哪一个，中庸之意其实就是在处理问题时不要走极端，而是要找到处理问题最适合的方法。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”其中庸即为适合，也可以解释为完美。
中庸讲执两用中，意思是说在考察矛盾双方之后选择一个适宜的度来解决具体问题，而不是简单地用矛盾的一方统合另一方。
但是对中庸历来有一种深深的误解，就是孟子所说的“执中无权”，意即以为中庸就是在两端之间选择一个折中的中点来逃避问题，其实这是孔子也深恶痛绝的“乡愿”，是一种圆滑的小人思想。
真正的“中”，不是说“中点”而是指“适中”，这有什么区别呢？举个例子，例如矛盾双方连成一条线，“才华洋溢的我”所说的“中”就是指这条线段的中点，而孔孟的中指的是根据实际情况而选择一个适中的点，这个点可能在正中，但也可能偏向某一方，甚至可能就在端点。那么这和墙头草的偏向有何区别呢？即君子的中庸是以仁义为准则，而小人的***中庸是“明哲保身”以自己的利益为准则。
所谓“极高明而道中庸”，中庸的境界是很难达到的，许多人以小人之心做了棵墙头草以为自己就是中庸，是对中国文化的误读。
不是。
中庸是儒家的一种主张,意思是“执两用中”,“中”不是中间的意思,不是在两个极端中间找到中间的那一个,而是找到最适合的那一个,中庸之意其实就是在处理问题时不要走极端,而是要找到处理问题最适合的方法.孔子有曰：“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣.”“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也.”其中庸即为适合,也可以解释为完美.
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇.作者为孔子后裔子思,后经秦代学者修改整理.《中庸》是被宋代学人提到突出地位上来的,宋一代探索中庸之道的文章不下百篇,北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》.南宋朱熹又作《中庸章句》,并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”.宋、元以后,《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书,对古代教育产生了极大的影响.中庸就是即不善也不恶的人的本性.从人性来讲,就是人性的本原,人的根本智慧本性.实质上用现代文字表述就是“临界点”,这就是难以把握的“中庸之道”.子程子曰,「不偏之谓中；不易之谓庸.」中者,天下之正道.庸者,天下之定理.
