拼音：
yǐ lì lěi xíng
解释：
为了谋取利益而危害身体。
出处：
《吕氏春秋·审为》：“虽贫贱，不以利累形。”
例句：
"用法 作谓语、定语；用于劝诫人。"
意思：用感情来打动别人的心，用道理来使别人明白，用利益引诱他。
1、动之以情，晓之以理：
意思：用感情打动人心，用道理来使别人明白。
出处：高阳《胡雪岩全传·平步青云》上册：“随便他如何导之以理，动之以情，一个只是不肯松口。”不管他怎样说理，打感情牌，就是不松口。
2、诱之以利：
意思：用利益勾引他。
出处：北宋《百战奇略·第五卷·利战》：凡与敌战，其将愚而不知变，可诱之以利。意思是大凡对敌作战，敌将愚顽而不知机变，可以用小利来引诱它上钩。
扩展资料：
近义词：
1、感人肺腑：
意思：使人内心深受感动：言辞恳切，～。
出处：常贵田《喇吧声声》：“轻重缓急，悠扬悦耳，动人心弦，感人肺腑。”
2、通情达理：
意思：做事讲道理，善解人意，用于对人的美好评价。
出处：清·天花才子《后西游记》：“还是这位师兄通情达理，请坐奉茶。”?
3、啖之以利：
意思：啖：吃，引诱；利：利益、好处。用优厚的利益和好处引诱或收买人。
出处：《史记·高祖纪》：“沛公以为诈，乃用张良计，使郦生、陆贾往说秦将，啖以利。”意思是说沛公认为这是一个奸计，于是运用张良的计谋，派郦生、陆贾去游说秦国的将领，用利益来诱惑他们。
偶然间，读到周国平的《人生哲思录》，文章第一篇就写到作者的人生态度，作者以“真性情”三字作为概括，引发了我对人生态度的一些思考。
文章摘录
人做事情，或是出于利益（不在乎是否愉快），或是出于性情（满足心灵、精神追求）。
孔子曰：君子喻以义，小人喻以利。在义和利之外别样的人生态度，作者认为“至人喻以情”。“义”要求人献身抽象的社会实体，“利”驱使人投身世俗的物质利益，两者都无视人的心灵生活，遮蔽了人的真正的“自我”。“义”教人奉献，“利”诱人占有，前者把人生变成一次义务的履行，后者把人生变成一场权利的争夺，殊不知人生的真价值是超乎义务和权利之外的。义和利都脱不开计较，所以，无论义师讨伐叛臣，还是利欲支配众生，人与人之间的关系总是紧张。
义”代表一种***的人生态度，“利”代表一种功利的人生态度，那么，我所说的“情”便代表一种审美的人生态度。它主张率性而行，适情而止，每个人都保持自己的真性情。生命的意义不在奉献或占有，而在创造，创造就是人的真性情的积极展开，是人在实现其本质力量时所获得的情感上的满足。
“定力”不是修炼出来的，它直接来自所做的事情对你的吸引力。人生有两大***，一是做自己喜欢做的事，另一是和自己喜欢的人在一起。所以，也可以说，我的“定力”来自我的***。
我唯愿 保持住一份生命的本色 ，一份能够安静聆听别的生命也使别的生命愿意安静聆听的纯真，此中的快乐远非浮华功名可比。
思考
周国平的文字非常感性，有深度，容易引起人的情感共鸣，也很有说服力。
特别是在“意义感”十分缺失的今天，每个人都是在生活中负重前行，然而却十分的迷茫，都在探索人生的意义究竟是什么。
我也曾经问自己，读研、找薪资更高的工作、赚更多的钱 意义到底是什么呢？仅仅是为了更好的物质生活吗？但这欲望的沟壑始终难以满足，当你拿到30w的offer，别人或许已经50w了，你好不容易把车贷还完，别人已经当上高管了。你想要的永远只会更多。
之前，有时候我会有非常愤青的想法，总想着改变中国现状，我想为中华复兴贡献一份自己的力量。但却很无力，学习、工作中遇到些挫折就会自怨自艾。
后来，我从大学中收获了一句话，一直激励着我前行，“修身，齐家，治国，平天下”，也是钱穆先生的“读圣贤书，立修齐志”。既然胸怀天下、祖国，为何不先从修身、齐家开始呢。所以我开始了纵向比较，每天我都和过去的自己比较，我是否比之前的我有所进步呢。正己化人，然后通过自己的言行，以身作则形成良好的家风，家道，改变一家人。影响身边的朋友，同学，最后你会发现其实你已经在改变中国，改变世界了。
我带着先入为主的人生观，来阅读周国平先生的这段话，我觉得他是一位思考非常有深度的哲学家。他将人生的价值意义定义为创造，追求真自我所热爱的事物和人，以一种审美的态度看待身边的人或事物。
他这种想法是我所向往的，但却是我所不能达到的境界。
我既生而为人，我肩上就会担有为人的责任和义务。我想保护我身边的亲人，给他们和自己一定的物质基础，就逃离不出“利”“义”之外，达不到“情”之境。
但是我会时时地提醒自己，在追逐“利”“义”之外，在心中埋下一个“情”的***，当真正找到自己所热爱的人和事物，不会惊鸿过隙的错过，而是珍惜生命中的这份纯真
意思是：“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
出处：《老子》
原文：
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
译文：
用三十根辐条制造的一个车轮，当中空的地方可以用来装车轴，这样才有了车的作用。揉和陶土做成器皿，器皿中间必须留出空处，器皿才能发挥盛放物品的作用。建造房屋，有了门窗四壁内的中空部分，才有房屋居住的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
赏析：
“有”给人便利，“无”发挥了它的作用，通过举例是借物来形象地说明道的虚通之用。＂有＂和＂无＂是事物的两种表现形式，它们之间的关系是辩证的统一。常人只是看到了事物表面之＂有＂，而不能充分认识事物内含之＂无＂，而＂有＂的真正效能，却是因为其中的＂无＂在起作用。
意思是：天下间的因为利益而聚合到一起的事，也必定会因为利益而分开。
出处：东莱左传博议，是宋人吕祖谦为诸生课试而作。评价了《左传》中的《烛之武退秦师》。
原文：
天下之事以利而合者，亦必以利而离。秦、晋连兵而伐郑，郑将亡矣。烛之武出说秦穆公，立谈之间存郑于将亡，不惟退秦师，而又得秦置戍而去，何移之速也！烛之武一言使秦穆背晋亲郑，弃强援、附弱国；弃旧恩、召新怨；弃成功、犯危难。
非利害深中秦穆之心，讵能若是乎？秦穆之于晋，相与之久也，相信之深也，相结之厚也，一怵于烛之武之利，弃晋如涕唾，亦何有于郑乎？他日利有大于烛之武者，吾知秦穆必翻然从之矣!
译文：
天下的事因为利益而合作的，必然会因为利益而分离。秦国、晋国联合出兵讨伐郑国，郑国就要灭亡了。烛之武出城游说秦穆公，站着说会话的工夫就在将要灭亡的时候保全了郑国，不只是使秦国军队撤兵，并且又得到秦国帮助设置戍守才离去，改变得多么快啊！
烛之武一席话就让秦穆公背叛了晋国而亲近郑国，舍弃强大的援军，而依附弱小的国家；抛弃旧日的恩情，召来新的怨恨；舍弃成功，触犯危险。
不是利益与危害深深击中了秦穆公的心，怎么能像这样呢？秦穆公与晋国，相互结交很长时间了，相互信任很深了，相互结盟很厚了，一但恐惧于烛之武的利益，抛弃晋国如同鼻涕唾沫，对于郑国又有什么呢？如果哪天有比烛之武所说的更大的利益，我明白秦穆公一定会很快转变去寻求那更大的利益了！
《烛之武退秦师》载于《左传·僖公三十年》，题目为后人所加。内容讲述公元前630年，秦、晋借口郑国曾对晋文公无礼且与楚国亲近，而合攻郑国，在自己的国家危难面前，烛之武前往敌国交涉，于强秦面前，其不卑不亢，能言善辩，终于使秦国从郑国退兵。
扩展资料：
本篇所记述的，是秦晋联合攻打郑国之前开展的一场外交斗争。秦、晋围郑，形势紧迫，在这干钧一发之际，郑臣烛之武仅凭口舌说服秦伯，为什么会有这么大的突变呢?关键在于烛之武所说的两点针对了秦的切身利益。首先，灭郑于秦有害无益。
秦对郑鞭长莫及，若以郑为东道主，就为秦称霸提供了住、食等种种方便，更何况“亡郑以陪邻”，这对秦有什么好处呢？
其次，也是更为重要的晋有野心（对此秦本有戒心），烛之武列举了秦伯曾亲身领略过的事实，再进行科学的推理，使秦伯恍然大晤——晋是大敌。烛之武用语不多，对秦穆公动之以情，晓之以理。
文中一共出现了三个人物：佚之狐，郑伯和烛之武。在这次精彩的说退秦师中，烛之武睿智的形象呈现出来。这篇文章，赞扬了烛之武在国家危难之际，能够临危受命，不避险阻，只身去说服秦君，维护了国家安全的爱国主义精神。同时也反映了春秋时代各诸侯国之间斗争的复杂性。
从军事角度看，《烛之武退秦师》是非常著名的通过谈判说服、消弭战争、争取和平的成功范例。这些成功的实践都是在通过谈判消弭战端、争取和平的思想指导下进行的，而谈判说服的成功又强化了这些思想的影响力。
1、使用的方法不同。
以厉再战这里的“厉”多代表：严格，严肃，凶猛。以一种严肃的方式再次的尝试的做某件事。而以利再战这里的“利”多代表：好处，锋利，会意，解释为会以为利益而在去再次拼搏或者以快速的解决问题。
里两个字在这里的不同就是前者是以一种生态，鼓励精神去完成一件事。后者则是以一种快准狠的手段达到目的。
2：解释不一样
以历再战的历是作严军纪、壮军威的解释，意思是说要以严格的作风和威猛的状态去再战；以利再战的解释就是战前需要做一些提前的准备（或调整），这种准备是有利于再战的。
扩展资料：
以厉再战
读音：yǐ lì zài zhàn?
解释：厉：磨砺，锻炼的意思。意思是说要以严格的作风和威猛的状态去再战斗。
造句：虽然这场战斗我们输掉了，但是我们要以厉再战。
以利再战
读音：yǐ lì zài zhàn?
解释：战斗前做好充分的准备，再去战斗。
造句：在开始战斗前我们要以利再战，不能无准备的战斗。
意思是指把道义作为利益，也可以理解成是只取有道义的利益，也就是“君子爱财，取之有道”。
仁道是安身立命的基础，生活的原则。所以，无论是富贵还是贫贱，无论是仓促之间还是颠沛流离之时，都绝不能违背这个基础和原则。用孟子的话来说，还是那句名言：“富贵不能*，贫贱不能移。”当然，这里的前提是要有生活的原则。对于那些“跟着感觉走”，甚至“过把瘾就死”的人来说，这一切都是没有意义的了。
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引申自《论语》，原文如下：
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎 成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
译文：
孔子说：“有钱有地位，这是***都想望的，但如果不是用仁道的方式得来，君子是不接受的；贫穷低贱，这是***都厌恶的，但如果不是用仁道的方式摆脱，君子是不摆脱的。
君子一旦离开了仁道，还怎么成就好名声呢？所以，君子任何时候—一哪怕是在吃完一顿饭的短暂时间里也不离开仁道，仓促匆忙的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。”
