词目
材剧志大
发音
cái jù zhì dà
释义
指才智多，志向大。
引用
《法言义疏》十八 君子卷第十二 ...孟轲，诡哉”者，荀子非十二子云：“略法先王而不知其统，犹然而 材剧志大 ，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而... 《荀子》非十二子 ... 析也。 略法先王而不知其统，犹然而犹 材剧志大 ，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行， 甚僻违而无类，幽隐...
不同之处：
1、人性论提出的背景时代不同
孟子所处的时代已经是周朝之后了，奴隶制度基本
被消亡。当时的商鞅主张变法，推行制度变革，追求中央集
权专制国家的建立。。
意识到统治的维护不能仅仅依靠“仁政”来完成了，对于法
制的加强更加急迫。
2、具体内容不同
孟子用这种上天赋于的恩德来说明人性生来就是善良，他提出
的人性论是一种主观意识的唯心主义性善论。
荀子认为人生来就有极大的欲望，喜欢争利好斗，而善良只不过是对恶的伪装，是一种“伪”。人
性生来就在向恶的方向发展，如果不加约束和教育终究会成
“恶”。
3、出发点不同
孟子对“生之谓性”的说法并不全盘否定，人性和动物之性最大的区别是人具有对道德理解的属性，即人性的第二种属性。
荀子对孟子
关于人性的观点并不认同，他认为“性”是指人生来就具有
的传统自然的属性，这种“性”是不能通过后天的学习和效
仿来改变的，然而人对于道德的理解和定义是通过后天学习
得来的，并不能叫做人的本性。
相同之处：
1、两种人性论都具有抽象性
他们对人性的讨论和理解与现代辩证唯物主义对人的认知是不同的，
孟子和荀子定义的人性论都是抽象的且具有先天性。
2、都重视后天的培养
认为后天教育对人一生
的发展起着不可忽视的作用。正如古人所说的，整天的思考
比不上片刻的学习知识，不一步一步的积累就没有办法行千
里路。这些古人所说的具有警示作用的道理都在告诉我们后
天学习积累的重要性。
3、两人对人性论讨论的最终目的相同
孟子强调的性善，如果能够一直延续下去
并不断发展，那么***都能够拥有好的道德，生活都会安居
和幸福。荀子强调的性恶，如果能够对人们起到警示作用，
将这种恶约束起来并且能够转化为善，那么国家一定会长治久安。
其实不管是善还是恶，“性善”是对美好社会的向
往，“性恶”只不过是对人们的一种警示，两位儒家***都
是为了人民和国家，他们的最终目的是一致的。
百度百科-人性论
孔子[5] 删《诗》《书》，订《礼》《乐》，赞《易》，作《春秋》，通过复兴周朝的礼乐官学传播王道教
孔子
化。孔子曰：“六艺于治一也。礼以节人，乐以发和，书以道事，诗以达意，易以神化，春秋以义。”孔子重视六经是因为看到了六经中蕴涵的先王之道。
诗书礼乐之道是春秋时期贵族子弟的学习科目。“说礼乐而敦诗书，诗书，义之府也，礼乐，德之则也，德义，利之本也”。贵族教育“顺先王诗书礼乐以造士。春、秋教以礼乐，冬、夏教以诗书”[6] 。“以乐德教国子：中和、祇庸、孝友。以乐语教国子：兴道、讽诵、言语”[7] 。“教三行：一曰孝行，以亲父母；二曰友行，以尊贤良；三曰顺行，以事师长”。[8]
而平民教育则“以乡三物教万民而宾兴之：一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六艺，礼、乐、射、御、书、数。”[8]
孔子认为以诗书礼乐教化，“入其国，其教可知也：其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失乱。其为人温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者矣；疏通知远而不诬，则深于《书》者矣；广博易良而不奢，则深于《乐》者矣；洁静精微而不贼，则深于《易》者矣；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者矣；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者矣。”[9]
孔子读《诗经·小雅》叹曰：“于《柏舟》，见匹夫执志之不可易也。于《淇奥》，见学之可以为君子也。于《考盘》，见遁世之士而不闷也。”[10] 孔子编订《尚书》以尧为起点，“祖述尧舜，***文武”，解说尧、舜、禹、汤、文、武、周公的圣王政治。一方面，孔子主张仁政，一方面主张明德慎罚，以刑佐教。孔子曰“古之御天下者，以六官总治焉”。六官就是《周礼》中的治国政的冢宰、管教育的司徒、 司礼（礼法、祭典）的宗伯、司兵（军政）的司马、主刑（诉讼、刑罚）的司寇、主土木的司空。此外，孔子“志在春秋”，并认为《周易》中有“古之遗言”[11] 。
先秦儒学
先秦儒学是指未经汉儒天人感应之说改造的原始孔孟思想。譬如，子曰：“六和之外存而不论”，子曰：“敬鬼神而远之”，说明孔子其实不讲玄幻鬼神之事。而孟子则说：“恻隐之心，人皆有之....非由外铄我也，我固有之也”，此处明言“善之四端”天生即在每一个人心中，不涉及外在形而上之宇宙自然规律。先秦儒学注重个人自身的努力，而非外在的条件，譬如孟子曰：“若夫为不善，非才之罪也.....我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。”人皆有善心，只要发扬四端，则皆能为善，若放弃为善则失之，“每个人只要有意愿则皆能为善”。恻隐之心是自然的，由内心发出，因此不需***外在条件，只需问自己是否愿意为善而已。先秦儒学与汉儒以后的儒学学说，存在着许多差异。
孔门十哲
“孔子以诗书礼乐教，***盖三千焉，身通六艺者七十有二人。”孔门十哲是德行、言语、政事、文学孔门四科中表现出类拔萃的十位***。“德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。”
战国八派
由于孔子的思想学说体系涉及范围相当广泛，孔门***对孔子言论和思想的理解不尽相同，难免会产生歧见。所以，孔子逝世以后，孔门***就开始逐步分化。到了战国的中后期，儒学在成为“显学”的同时，在儒家内部也形成了八个不同的派别。儒家八派之说，始见于《韩非子》的《显学》篇：“自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。”
1.子张之儒
子张姓颛孙，名师，字子张，春秋末期陈国阳城（今河南淮阳）人，生于公元前503年，卒年不详。子张是孔
子张
子晚年的***，从学后学业出众，与子夏、子游齐名。曾从孔子周游列国，在陈、蔡之间遭到过围困。他勤学好问，经常与孔子讨论各种问题，《论语》记其向孔子问学达二十次之多。主张“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀”（《率语·子张》），明确反对“执德不弘，信道不笃”，“言不忠信，行不笃敬”的人和事。子张的秉性有点偏激，孔子曾批评他“师也过”，“师也辟” （《论语·先进》）。但他为人博爱容众，交友颇广，认为君子应该“尊贤而容众，嘉善而矜不能” 。子张终身未仕，孔子死后，居陈国，收徒讲学。子张的***以后即成“子张之儒”，被列为战国儒家八派之首。
“子张之儒”的学术或政治主张究竟如何，已难知其详。荀子在其《非十二子》中曾十分严厉地批评“子张之儒”，把他们称之为“贱儒”，说：“弟佗其冠，礻中礻覃其辞，禹行而舜趋，是子张氏之贱儒也。”这个批评似乎没有列出什么学术或思想上的根据，仅讲一些言行举止而已。一般以为荀子所斥可能是指战国末期依附于“子张之儒”一派门墙的人。如清儒郝懿行以为，是指那些徒似子张之貌而不似其真的人（参见王先谦《荀子集解》引）。现代学者敦沫若根据“子张之儒”具有博爱容众，严己宽人等特点，认为“子张氏的后学们似乎更和墨家接近”，并推测“墨翟受了子张的影响”（《十批判书·儒家八派的批判》）。
2.子思之儒
子思是孔子的孙子。关于子思之儒的学术或政治主张究竟如何，荀子在《非十二子》中从否定的角度略有论及：“略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞而祗敬之曰：‘此真君子之言也’。子思唱之，孟轲和之，世俗之沟犹瞀儒然不知其所非也，遂受而传之。”按大多数宋儒的观点，“子思之儒”发挥了孔子的中庸思想，把儒爱道德范畴“诚”这一精神实体提高到世界本原的地位，对儒家的心性之学有重大贡献。
3.颜氏之儒
综合《论语》、《史记》等文献资料的记载，孔子***中姓颜的共有八人，他们是：颜无繇、颜回、颜幸、颜高、颜祖、颜之仆、颜哙、颜何。“颜氏之儒”究竟是其中何人之学所传，今天已难确断，学术界一般认为是以颜回为代表的。颜回是孔子最得意的***之一，《论语》中出现有32次，他的思想论清斋，讲坐忘，有清净归隐的倾向，类似于道家。其学派的最主要特点就是安贫乐道，重在下功夫实践孔子的仁德思想。此外，在《庄子》一书中，也提到过颜回之学的“坐忘”、“心斋”等修养理论。
4.孟氏之儒
孟子
“孟氏之儒”是以孟子为代表的观点站不住脚。因为韩非子是评价七十子***，孟子靠不上边。司马迁在《史记·孟子荀卿列传》明确说孟子“受业于子思门人”。郭沫若认为，“孟氏之儒”不仅与“子思之儒”为一系，而且也与“乐正氏之儒”为一系（《十批判书》）。
5.漆雕氏之儒
综合《论语》、《史记·仲尼***列传》等文献资料的记载，孔子***中姓漆雕的共有三人，他们是：漆雕开、漆雕哆、漆雕徒父（《孔子家语·***解》作漆雕从），学术界一般认为“漆雕氏之儒”是以漆雕开为代表的。漆雕开，《汉书·艺文志》作漆雕启，据宋儒王应麟考证，“启”为原名，***避汉景帝名讳改为“开”，春秋末期鲁国（一说蔡国）人，生于公元540年，卒年不详。漆雕开是孔子***，孔子曾让他去做官，他说对做官没有信心，孔子听了表示很赞赏（参见《论语·公治长》）。漆雕开具有不屈的勇气，《韩非子·显学》中说：“漆雕之议，不色挠，不目逃，行曲则违于臧获，行直则怒于诸侯，世主以为廉而礼之。”在对人性的看法上，他主张性有善有恶，《论衡·本性》中记：“宓（不齐）子贱、漆雕开、公孙尼子之徒，亦论情性，与世子（世硕）相出入，皆言性有善有恶。”
根据这些资料，现代学者研究认为：“漆雕氏之儒”不愿做官，好勇任侠，属于孔门***中任侠的一派，这一派主张人性有善有恶，宓子贱、公孙尼子、世硕等都是这一派的主要成员，《汉书·艺文志》中著录有《漆雕子》、《宓子》、《世子》、《公孙尼子》，说明他们当时都有著作（均已佚）。此外，《孟子·公孙丑上》称善于“养勇”的北宫黝，亦当属于“漆雕氏之儒”、蒙文通《古学甄·漆雕之儒考》）。由此可见，漆雕氏的思想分三方面：知，得智；仁，爱民；勇，刚毅勇武。有似于侠客。
6.仲良氏之儒
战国儒家八派中这一派不可考。据郭沫若推测，“仲良氏之儒”或许就是《孟子·滕文公上》所说的陈良一派。据《孟子》记载：“陈良，楚产也，悦周公、仲尼之道，北学于中国，北方之学者，未能或之先也，彼所谓豪杰之士也。”陈良的***有陈相、陈辛等，后来欣赏农家许行的学说，曾遭到孟子的严厉批评。据陈奇猷推测，“仲良氏之儒”或许是《礼记·檀弓上》所载的仲梁子一派仲梁子，东汉郑玄在《礼记注》中说其为鲁人。据《礼记·檀弓上》上记：“曾子曰：尸未设饰，故帷堂，小敛而彻帷。仲梁子曰：夫妇方乱，故帷堂小敛而彻帷。”又《毛诗传》中引有仲梁子语，而《毛诗》源自子夏，所以这一派可能兼有曾参、子夏二家之学（参见陈奇猷《韩非子集释·显学》校注）。
7.孙氏之儒
学术界一般认为“孙氏之儒”就是以荀子为代表的一派。荀子是战国晚期儒家的主要代表人物，他继承了孔子的治学传统，是儒家经学的主要传播者之一。在政治思想上，他发展了孔子的“礼学”，倡言礼法兼治；哲学上主张“天人相分”，“制天命而用之”；认为“人之性恶，其善者伪也”，强调后天学习的重要性。“孙氏之儒”中除那些传承荀子经学的***之外，有名者是韩非和李斯，但他们两人已经突破了其老师荀子的儒家学派的界限，而成为法家中的代表人物。
8.乐正氏之儒
战国儒家八派中这一派也不可考。据郭沫若推测，“乐正氏之儒”或即孟子***乐正克，因此当属“孟氏之儒”一系。据陈奇猷推测，“乐正氏之儒”或为曾子***乐正子春，因此当传曾子之学（参见陈奇猷《韩非子集释·显学》校注）。
另有子夏之儒。子夏之学是最注重礼制的，而礼制的强化，就是所谓的法制，宏观来讲，子夏是法家的鼻祖之一。
总之，战国时期的儒家八派，是当时“百家争鸣”中传达有内部出现的派别，它们之间的观点很不相同，但都自认为是代表了孔子的正统儒家思想。从以后的历史发展来看，孟子一派和荀子一派影响颇大。
先知先觉
儒家用语，指认识与觉悟先于众人的人。孔子已有类似论述。《论语·季氏》：“生而知之者，上也学而知之者，次也困而学之者，又其次也困而不学，斯民为下矣”。这种观点在孟子那里得到发挥。《孟子·万章上》引伊尹言：“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也”。南宋朱熹注：“知，谓识其事之所当然。觉，谓悟其理之所当然。觉后知后觉，如呼寐者而使之寤也。”
四端
孟子用语。指仁、义、礼、智四德的端绪、萌芽。《孟子·公孙丑上》说：“恻隐之心，仁之端也羞恶之心，义之端也辞让之心，礼之端也是非之心，智之端也。”四端是人皆有之的四种天赋的道德属性。这四种道德属性“非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”(《告子上》)。只要充分发挥“四端”之心，即可成就“四德”之善。孟子认为，人之所以异于禽兽，就在于有此“四端”，并由此论证人性本善，为后儒的性善论和道德先验论奠定了理论基础。
生之谓性
战国时期告子所提出的一种人性界说。见于《孟子·告子上》：“告子曰：‘生之谓性。’”又说：“食色，性也。”认为生而具有食色自然本能就是人的本性。以为“性，犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流”，从而得出“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西”(《孟子·告子上》)的结论。是一种典型的自然人性论的观点。这种人性论因与孟子的性善论相龃龉而遭到孟子的批驳。在他与告子的论辩中，过层层推理，由“生之谓性”推出“牛之性犹人之性”，由此证明告子主张“生之谓性”必然导致把***等同于人性的结果。然而实际上，“生之谓性”的人性论并没有被完全驳倒，在后世影响很大。荀子、韩非子、王安石、颜元、戴震、康有为等都从不同方面肯定了告子提出的“生之谓性”这一人性界说。
天爵
战国时孟子用语。爵，本指官位，这里指相对于人爵而言，天赋予人的一种道德品质。《孟子·告子上》说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也公卿大夫，此人爵也。”南宋朱熹《孟子集注》：“天爵者，德义可尊，自然之贵也。”意谓天爵这种善良的道德品质是天然生成的，人爵这种爵禄官位是授予的，前者较后者更尊贵。
思孟“五行”
《史记》称孟子“受业子思之门人”，后世把以子思和孟子为代表的儒家学派称为思孟学派。《荀子·非十二子》批评子思和孟子：“略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行。甚辟违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。”但今存《孟子》和《中庸》中并无“五行”的名目，历史上对荀子所谓“五行”到底何指有多种猜测。1***3年湖南长沙马王堆汉墓出土的帛书《老子》甲本卷后的古佚书中，有一篇被定名为《五行》。1993年湖北荆门郭店楚墓出土的竹简中也有一篇《五行》。至此，思孟“五行”之谜才得以解开。思孟五行说为仁、义、礼、智、圣。此五种德性，被上升成为道德律令而原初的五行，是披着神学外衣的宇宙构成图式。思孟把五行释为五种德行，试图将道德理想转化为道德实践。
良知良能
《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也所不虑而知者，其良知也。”良知指人先天具有的道德善性和认识本能。其表现如“孩提之童，无不知爱其亲者及其长也，无不知敬其兄也。”指“恻隐之心人皆有之”这类与生俱来的仁义礼智的善端。又认为“仁义礼智皆根于心”，故良知为心之本体，“我”之主宰，一切意识和德性皆根于此。良能指人天生具备的实现天赋道德观念的能力。
尽心知性
儒家倡导的一种反省内心的认识方法和道德修养方法。《孟子·尽心上》：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”认为心、性、天三者是统一的。恻隐、羞恶、辞让、是非之心是人性，即仁义礼智之端，充分发挥心之善端，便能认识人性，并能进而认识“天”。宋明以后理学家发挥了孟子的思想。南宋朱熹认为，性是心中所具之理，“尽心知性”即为尽心知理，“极其心之全体而无不尽者，必其能穷夫理而无不知者”(《孟子集注》)。明王守仁则认为，性是心之体，“尽心即是尽性，惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育”(《传习录》上)。
浩然之气
战国孟子用语。指过内心修养逐渐积累道义精神而产生的一种正义气概。《孟子·公孙丑上》：“我善养吾浩然之气”，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间，其为气也，配义与道，无是馁也。是厚义所生者，非义袭而取之也。”南宋朱熹注：“浩然，盛大流行之貌。气，即所谓体之充者。”“至大，初无***，至刚，不可屈挠，盖天地之正气。”(《孟子集注》)它盛大无垠，不可屈挠，可以发挥出气吞山河的伟力。并认为具有浩然之气的人，可“使其行之勇决，无所疑惮”、“事皆合义”、“无所愧怍”，达到“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈”(《孟子·滕文公下》)的道德境界，也体现一种伟大的人格精神美。后世视为高风亮节和天地正气。
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非十二子 《荀子》篇名。内容对先秦各学派代表人物它嚣、魏牟、陈仲、史鱼酋、、墨翟、宋钘、慎道、田骈、惠施、邓析、子思、孟轲等十二人作了批判，而归结到以推崇仲尼（孔子）、子弓（孔子学生）的学说为主。 〔原文〕 ***今之世（1），饰邪说，文奸言，以枭乱天下（2），矞宇嵬琐（3），使天下混然不知是非治乱之所存者，有人矣。 纵情性，安恣睢，禽兽行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是它嚣、魏牟也。 忍情性，綦溪利跂（4），苟以分异人为高（5），不足以合大众、明大分（6）；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是陈仲、史?也。 不知壹天下、建国家之权称（7），上功用（8），大俭约而僈差等（9），曾不足以容辨异、县君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是墨翟、宋钘也。 尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，及紃察之（10），则倜然无所归宿（11），不可以经国定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是慎到、田骈也。 不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞（12），甚察而不惠（13），辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。 略法先王而不知其统，然而犹材剧志大（14），闻见杂博。案往旧造说（15） ，谓之“五行”（16），甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解，案饰其辞而祗敬之曰（17），“此真先君子之言也。”子思唱之（18），孟轲和之（19），世俗之沟犹瞀儒嚾嚾然不知其所非也（20），遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世。是则子思、孟轲之罪也。 若夫总方略，齐言行，壹统类，而群天下之英杰，而告之以大道（21），教之以至顺（22）；奥窔之间（23），簟席之上（24），敛然圣王之文章具焉，佛然平世之俗起焉（25）；则六说者不能入也，十二子者不能亲也；无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之位，则一君不能独畜（26），一国不能独容，成名况乎诸侯（27），莫不愿以为臣。是圣人之不得势者也，仲尼、子弓是也。 一天下，财万物（28），长养人民，兼利天下；通达之属，莫不从服，六说者立息，十二子者迁化。则圣人之得势者，舜、禹是也。 今夫仁人也，将何务哉？上则法舜、禹之制，下则法仲尼、子弓之义，以务息十二子之说。如是，则天下之害除，仁人之事毕，圣王之迹著矣。 信信，信也；疑疑，亦信也。贵贤，仁也；贱不肖，亦仁也。言而当，知也；默而当，亦知也。故知默犹知言也。故多言而类，圣人也；少言而法，君子也；多少无法而流湎然，虽辩，小人也。故劳力而不当民务，谓之奸事；劳知而不律先王，谓之奸心；辩说譬谕齐给便利而不顺礼义，谓之奸说。此三奸者，圣王之所禁也。知而险，贼而神，为诈而巧（29），言无用而辩，辩不惠而察，治之大殃也。行辟而坚（30），饰非而好，玩奸而泽，言辩而逆，古之大禁也。知而无法，勇而无惮，察辩而操僻，*大而用之（31），好奸而与众，利足而迷，负石而坠，是天下之所弃也。 兼服天下之心，高上尊贵不以骄人，聪明圣知不以穷人，齐给速通不争先人，刚毅勇敢不以伤人。不知则问，不能则学；虽能必让，然后为德。遇君则修臣下之义，遇乡则修长幼之义，遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇贱而少者则修告导宽容之义。无不爱也，无不敬也，无与人争也，恢然如天地之苞万物（32）。如是，则贤者贵之，不肖者亲之。如是而不服者，则可谓訞怪狡猾之人矣（33），虽则子弟之中，刑及之而宜。《诗》云：“匪上帝不时，殷不用旧。虽无老成人，尚有典刑。曾是莫听，大命以倾。”（34）此之谓也。 古之所谓士仕者（35），厚敦者也，合群者也，乐富贵者也（36），乐分施者也，远罪过者也，务事理者也，羞独富者也。今之所谓士仕者，污漫者也，贼乱者也，恣睢者也，贪利者也，触抵者也，无礼义而唯权势之嗜者也。 古之所谓处士者，德盛者也，能静者也，修正者也，知命者也，箸是者也（37）。今之所谓处士者，无能而云能者也，无知而云知者也，利心无足而佯无欲者也，行伪险秽而强高言谨悫者也（38），以不俗为俗、离纵而跂訾者也（39）。 士君子之所能不能为：君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可信，不能使人必信己；能为可用，不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。《诗》云：“温温恭人，维德之基。”此之谓也。 士君子之容：其冠进（40），其衣逢，其容良；俨然，壮然，祺然，蕼然，恢恢然，广广然，昭昭然，荡荡然，是父兄之容也。其冠进，其衣逢，其容悫；俭然，恀然（41），辅然，端然，訾然（42），洞然，缀缀然，瞀瞀然，是子弟之容也。 吾语汝学者之嵬容，其冠絻（43），其缨禁缓（44），其容简连，填填然，狄狄然（45），莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，尽尽然，盱盱然。酒食声色之中，则瞒瞒然，瞑瞑然；礼节之中，则疾疾然，訾訾然；劳苦事业之中，则则儢儢然，离离然，偷儒而罔（46），无廉耻而忍謑訽（47）。是学者之嵬也。 弟佗其冠（48），衶襌其辞（49），禹行而舜趋，是子张氏之贱儒也。（50）正其衣冠，齐其颜色，嗛然而终日不言，是子夏氏之贱儒也。偷儒惮事，无廉耻而耆饮食（51），必曰“君子固不用力”，是子游氏之贱儒也。 彼君子则不然。佚而不惰（52），劳而不僈（53），宗原应变，曲得其宜，如是，然后圣人也。 〔注释〕 （1）***，如。***今之世，如今之世，指战国时代。（2）枭，通“挠”，扰。（3）矞，同“谲”，欺诈。宇，通“谲”，夸大。（3）嵬，通“傀”，怪诞，怪异。琐，委琐，鄙陋庸俗。 （4）綦，《谷梁传·昭公二十年》，“两足不能相过，齐谓之綦。”即一只腿瘸了而踮着走路。溪，通“蹊”，小路。綦溪，指在人生的道路上节制自己而只在小路上行走。利，通“离”，跂，踮起脚跟。利跂，指背离世俗而独行。（5）苟，苟且，不正当，指不合礼义。分异人，即“分于人、异于人”，与别人区别、与别人不同。（6）大分，这里指忠孝的大义（杨倞说）。 （7）权，秤锤。称，同“秤”。权称，等于说“权衡”，即秤，喻指法度。（8）上，同“尚”。（9）大，重。僈，轻慢。 （10）紃，通“循”、“巡”。紃察，来回考察。（11）倜然，远离的样子，此形容迂阔而远离实际。 （12）琦，通“奇”。（13）惠，恩惠，好处。 （14）然而犹，《集解》作“犹然而”，据宋浙本改。材，通“才”。剧，繁多。（15）案，通“按”。（16）五行，即五常，指仁、义、礼、智、信。（17）案，语助词。祗，恭敬。（18）子思，战国时鲁国人，姓孔，名伋，孔子的孙子，儒家的代表人物之一。唱，同“倡”。（19）孟轲，战国中期邹国人，字子舆，是子思的学生（一说是子思学生的学生），他是孔子之后最有影响的儒家代表人物，过去一直被尊为“亚圣”。（20）沟瞀，通“怐愗”，愚昧。犹，语助词。嚾嚾（hu1n 欢）然，喧嚣的样子。 （21）道，《集解》作“古”，据《韩诗外传》卷四第二十二章改。（22）顺，理（见《说文》）。（23）奥，屋子里的西南角。窔，屋子里的东南角。（24）簟，竹席。（25）佛，通“勃”。平世，政治清明的时代。（26）畜，养，任用。君主任用臣子，便用俸禄来养活臣子，所以“畜”即指任用人。一君不能独畜，这种圣人应该是天子的辅佐，所以说“一君不能独畜”。（27）成，通“盛”。况，比。 （28）财，通“裁”，控制，安排。 （29）为，通“伪”，诡诈。（30）辟，通“僻”，邪僻，邪恶。（31）*，过分、放荡。大，同“太”、“泰”、“汏”、“汰”，过分，骄奢。之，指代自己。 （32）恢然，广大的样子。苞，同“包”。（33）訞，通“妖”，怪异邪恶。（34）引诗见《诗·大雅·荡》。殷，商，此指商纣王。老成人，经历多、做事稳重之臣，像伊尹（商汤的相）之类。大命，指国家的命运，***。倾，倾覆。 （35）士仕，与下“处士”对应，当作“仕士”。下同。（36）乐富贵，《韩非子·六反》，“富贵者，人臣之大利也。”荀子赞成当官者应乐富贵。韩非盖本师说。 （37）箸（zh）著），通“著”，明显。（38）伪，通“为”。（39）纵，通“踪”，踪迹，指一般人的生活习惯。訾，通“跐”，走路。离纵而跂訾，与“离跂”同义。一说“纵”是放纵的意思，“訾”是诋毁的意思，那么“离纵而跂訾”可译为“背离世俗而放任自己、高人独行而诋毁别人”。 （40）进，俞樾认为通“峻”，高貌。（41）恀然，依赖长者的样子。（42）訾，杨倞谓与“孳”同，柔弱貌。而“孳”通“孜”，又有勤勉意。 （43）絻，“俛”（f（府）字之误，“俛”同“俯”。（44）禁，同“襟”、“衿”，结，系。（45）狄，通“趯”，跳跃。（46）罔，不伯别人议论。（47）謑訽，辱骂。訽，同“诟”，骂。 （48）弟佗，颓唐，陨落的样子。（49）衶襌，通“冲淡”，平淡。（50）禹行而舜趋，传说禹治水时，腿瘸了，只能踮着脚走路。据说舜在父母前总是低头而趋（礼貌地小步快走），以表示恭敬。这里指子张氏之贱儒仿效禹、舜走路，故作圣人之态。（51）耆，同“嗜”。 （52）佚，同“逸”。（53）僈，同“慢”。 〔译文〕 如今这个时代，以粉饰邪恶的说法，美化奸诈的言论来搞乱天下，用那些诡诈、夸大、怪异、委琐的言论，使天下人混混沌沌地不知道是非标准、治乱原因的，已有这样的人了。 纵情任性，习惯于恣肆放荡，行为像禽兽一样，谈不上和礼义合拍、和正确的政治原则相贯通；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足以欺骗蒙蔽愚昧的民众。它嚣、魏牟就是这种人。 抑制本性人情，偏离大道，离世独行，不循礼法，以与众不同为高尚，不能和广大民众打成一片，不能彰明忠孝的大义；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足以欺骗蒙蔽愚昧的民众。陈仲、史?就是这种人。 不懂得统一天下、建立国家的法度，崇尚功利实用，重视节俭而轻慢等级差别，甚至不容许人与人间有分别和差异的存在、也不让君臣间有上下的悬殊；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。墨翟、宋钘就是这种人。 推崇法治但又没有个法度，卑视贤能的人而喜欢另搞一套，上则听从君主，下则依从世俗，整天谈论制定礼义法典，但反复考察这些典制，就会发现它们迂远得没有一个最终的着落点，不可以用来治理国家、确定名分；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。慎到、田骈就是这种人。 不效法古代圣明的帝王，不赞成礼义，而喜欢钻研奇谈怪论，玩弄奇异的词语，非常明察但毫无用处，雄辩动听但不切实际，做了很多事但功效却很少，不可以作为治国的纲领；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。惠施、邓析就是这种人。 大致上效法古代圣明的帝王而不知道他们的要领，然而还是自以为才气横溢、志向远大、见闻丰富广博。根据往古旧说来创建新说，把它称为“五行”，非常乖僻背理而不合礼法，幽深隐微而难以讲说，晦涩缠结而无从解释，却还粉饰他们的言论而郑重其事地说，“这真正是先师孔子的言论啊。”子思倡导，孟轲附和，社会上那些愚昧无知的儒生七嘴八舌地不知道他们的错误，于是就接受了这种学说而传授它，以为是孔子、子弓立此学说来嘉惠于后代。这就是子思、孟轲的罪过了。 至于总括治国的方针策略，端正自己的言论行动，统一治国的纲纪法度，从而汇聚天下的英雄豪杰，把根本的原则告诉给他们，拿最正确的道理教导他们；在室堂之内、竹席之上，那圣明帝王的礼义制度集中地具备于此，那太平时代的风俗蓬勃地兴起于此。上述六种学说是不能侵入这讲堂的，那十二个人是不能接近这讲席的。他们虽然没有立锥之地，但天子诸侯不能与之竞争名望；他们虽然只是处在一个大夫的职位上，但不是一个诸侯国的国君所能单独任用，不是一个诸侯国所能单独容纳，他们的盛名比同于诸侯，各国诸侯无不愿意让他们来当自己的臣子。这是圣人中没有得到权势的人啊，孔子、子弓就是这种人。 统一天下，管理万物，养育人民，使天下人都得到好处；凡能到达的地方，没有人不服从，上述六种学说立刻消声匿迹，十二个人也弃邪从正。这是圣人中得到了权势的人啊，舜、禹就是这种人。 当今讲究仁德的人该致力于什么呢？上应师法舜、禹的政治制度，下应师法仲尼、子弓的道义，以求消除上述十二个人的学说。像这样，那么天下的祸害除去了，仁人的任务就完成了，圣明帝王的事迹也就彰明了。 相信可信的东西，是确信；怀疑可疑的东西，也是确信。尊重贤能的人，是仁爱；卑视不贤的人，也是仁爱。说得恰当，是明智；沉默得恰当，也是明智。所以懂得在什么场合下沉默不言等于懂得如何来说话。话说得多而合乎法度，便是圣人；话说得少而合乎法度，就是君子；说多说少都不合法度而放纵沉醉在其中，即使能言善辩，也是个小人。用尽力气而不合于民众的需求，就叫做奸邪的政务；费尽心思而不以古代圣王的法度为准则，就叫做奸邪的心机；辩说比喻起来迅速敏捷而不遵循礼义，就叫做奸邪的辩说。这三种奸邪的东西，是圣明的帝王所禁止的。生性聪明而险恶，手段狠毒而高明，行为诡诈而巧妙，言论不切实际而雄辩动听，辩说毫无用处而明察入微，这些是政治方面的大祸害。为非作歹而又很坚决，文过饰非而似很完美，玩弄奸计而似有恩泽，能言善辩而违反常理，这些是古代特别加以禁止的。聪明而不守法度，勇敢而肆无忌惮，明察善辩而所持论点怪僻不经，荒*骄奢而刚愎自用，喜欢搞阴谋诡计而同党众多，这就像善于奔走而误入迷途、背着石头而失足掉下，这些都是天下人所抛弃的啊。 使天下人对自己心悦诚服的办法是，高高在上、职位尊贵，但不因此而傲视别人；聪明睿智、通达事理，但不因此而使人难堪；才思敏捷、迅速领悟，但不在别人面前抢先逞能；刚强坚毅、勇敢大胆，但不因此而伤害别人。不懂就请教，不会就学习；即使能干也一定谦让，这样才算有道德。面对君主就奉行做臣子的道义，面对乡亲就讲求长幼之间的道德标准，面对父母兄长就遵行子弟的规矩，面对朋友就讲求礼节谦让的行为规范，面对地位卑贱而年纪又小的人就实行教导宽容的原则。无所不爱，无所不敬，从不与人争执，心胸宽广得就像天地包容万物那样。像这样的话，那么贤能的人就会尊重你，不贤的人也会亲近你。像这样如果还不对你心悦诚服的，那就可以称之为怪异奸滑的人了，即使他在你的子弟之中，刑罚加到他身上也是应该的。《诗》云，“并非上帝不善良，是纣王不用旧典章。虽然没有老成之臣，还有法典可依循。竟连这个也不听，王朝因此而断送。”说的就是这个道理。 古代所说出仕的官员，是朴实厚道的人，是和群众打成一片的人，是乐于富贵的人，是乐意施舍的人，是远离罪过的人，是努力按事理来办事的人，是以独自富裕为羞耻的人。现在所说的出仕的官员，是污秽卑鄙的人，是破坏捣乱的人，是恣肆放荡的人，是贪图私利的人，是触犯法令的人，是不顾礼义而只贪求权势的人。 古代所说的不出仕的隐士，是品德高尚的人，是能恬淡安分的人，是善良正派的人，是知道天命的人，是彰明正道的人。现在所说的不出仕的隐士，是没有才能而自吹有才能的人，是没有智慧而自吹有智慧的人，是贪得之心永不能满足而又***装没有贪欲的人，是行为阴险肮脏而又硬要吹嘘自己谨慎老实的人，是把不同于世俗作为自己的习俗、背离世俗而独行自高的人。 士君子所能做到的和不能做到的是：君子能够做到品德高尚而可以被人尊重，但不能使别人一定来尊重自己；能够做到忠诚老实而可以被人相信，但不能使别人一定相信自己；能够做到多才多艺而可以被人任用，但不能使别人一定任用自己。所以君子把自己的品德不好看作耻辱，而不把被人污蔑看作耻辱；把自己不诚实看作耻辱，而不把不被信任看作耻辱；把自己无能看作耻辱，而不把不被任用看作耻辱。因此，君子不被荣誉所诱惑，也不被诽谤所吓退，遵循道义来做事，严肃地端正自己，不被外界事物弄得神魂颠倒，这叫做真正的君子。《诗》云：“温柔谦恭的人们，是以道德为根本。”说的就是这种人啊。 士君子的仪容是，帽子高高竖起，衣服宽宽大大，面容和蔼可亲，庄重，伟岸，安泰，潇脱，宽宏，开阔，明朗，坦荡，这是做父兄的仪容。那帽子高高竖起，衣服宽宽大大，面容谨慎诚恳，谦虚，温顺，亲热，端正，勤勉，恭敬，追随左右，不敢正视，这是做子弟的仪容。 我告诉你们那些学者的怪模样，那帽子向前而低俯，那帽带束得很松，那面容傲慢自大，自满自足，时而跳来跳去，时而一言不发，或眯起眼睛东张西望，或睁大眼睛盯着不放，似乎要一览无余的样子。在吃喝玩乐的时候，就神情迷乱，沉溺其中；在行礼节的时候，就面有怨色，口出怨言；在劳苦的工作之中，就懒懒散散，躲躲闪闪，苟且偷安而无所顾忌，没有廉耻之心而能忍受污辱谩骂。这就是那些学者的怪模样。 帽子戴得歪斜欲坠，话说得平淡无味，学禹的跛行，学舜的快走，这是子张一派的贱儒。衣冠整齐，面色严肃，口里像含着什么东西似地整天不说话，这是子夏一派的贱儒。苟且偷懒怕事，没有廉耻之心而热衷于吃喝，总是说“君子本来就不用从事体力劳动”，这是子游一派的贱儒。 那君子就不是这样。他们虽然安逸却不懒惰，即使劳苦也不懈怠，尊奉那根本的原则来应付各种事变，各方面处理得都很恰当，像这样，然后才可以成为圣人。
